Orígenes del Budo 第9 章 (Dai 9-shō) CAPÍTULO IX.1
9.1 Bukkyō (仏教), budismo en Japón Aunque el budismo es una religión nacida en la India que llegó a Japón a través de la península de Corea, atravesando China cerca del siglo VI. El budismo más que ser considerado como una religión, es una corriente cultural y filosófica la cual ha influenciado en muchos aspectos culturales y éticos a lo largo de la historia al pueblo japonés. El budismo original tal como llegó fue posteriormente cambiando y adaptado, con la creación de diversas versiones, corrientes y sectas de ideología budistas, como veremos ahora. Cuando hablamos y nos referimos al Budismo Zen en Japón, observamos en primer lugar que no es un Budismo originario de Japón, sino que estamos ante un tipo de Budismo que es fruto de un proceso de adaptación y asimilación de varias escuelas, las cuales de una manera política correcta han adoptado el Budismo exterior para hacer un Budismo con identidad autóctona y propia, y con esto nos referimos a la gran capacidad que el Budismo Zen ha sido capaz de lograr y así tener la capacidad de hacer una conversión y ha adoptado el saber de otras escuelas budistas, además de aderezarlo y adornarlo con otras doctrinas como las importadas de China y nos referimos a la taoísta y a la confuciana como más representativas, además de otras menos conocidas. Es tan trascendental el hecho ocurrido en Japón que este budismo zen al hacer suyas las demás doctrinas y asimilarlas como si fuesen propias y no venidas del exterior, llegando hasta el punto que incluso las han exportado al exterior como una “esencia” propia y autónoma, sin hacer ver a los demás el auténtico origen de las mismas. Pero realmente para poder introducirnos de lleno y así mismo en tanto en cuanto queremos profundizar sobre el Budismo Zen en Japón, necesariamente tenemos que mirar atrás y buscar los orígenes de esta escuela en el budismo originario, que como ya sabemos primogénitamente surgió en la India más en concreto en el norte. Pero no será hasta poco después cuando con la llegada de Bodhidharma en el Siglo VI (en japonés hablaríamos de Daruma), es cuando toma la entidad propia y comienza a difundirse de una manera más amplia y productiva. Este personaje está envuelto en una nube de misticismo e incluso podríamos decir cargado de conceptuación mitológica ya que es poca o casi ninguna la referencia histórica que hay sobre él durante su estancia en China. Hay una polémica abierta entorno a Daruma y sobre la originalidad del budismo zen en China y Japón. Si tenemos en cuenta que Daruma fue el vigésimo octavo patriarca del...
KI, El Concepto (II)
La medicina oriental estudia el flujo del “Ki” en el cuerpo. Los “meridianos” son canales a través de los cuales circula el “Ki”, el cual está siempre en constante movimiento; el dolor y la enfermedad, se entienden ser el resultado de obstrucciones o de la mala circulación del Ki. Cuando los obstáculos se liberan, y la circulación vuelve a ser ágil y natural, y por lo tanto el Ki es capaz de desplazarse libremente… los síntomas se alivian, la enfermedad remite. Pero habitualmente, tanto si nos resulta familiar el término Ki, como si no sucede así, nos preguntamos: ¿Qué es el Ki? ¿Cómo comprender un concepto que no tiene forma? O lo que es peor: ¿cómo explicarlo?Los defectos o excesos se Ki se hacen patentes en el ser humano. Podemos preguntarnos ¿qué es el corazón, no como órgano, …sino como una forma más espiritual? ¿Qué es el espíritu? O también, ¿Qué es la Vida? Y en este sentido podemos respondernos que el Ki es la energía vital de la vida, que se crea en lo “profundo” por la unión del cuerpo y del corazón (kokoro).KI significa “Energía Vital Universal”. Es el Qì o Chi de los chinos, el Prana de los hindúes, el Maná de los kahunas, el Baraca de los sufíes, el Riyach de los judíos o el Ka de los egipcios. Sobre la energía sabemos que viene del latín “energīa” que a su vez viene del griego “ἐνέργεια”, y significa: “Eficacia, poder, capacidad o virtud de obrar, transformar y poner en movimiento”. La energía o Ki es la realidad básica que subyace a todo lo que existe. Si pudiésemos quitar del Universo todo aquello que nos resulta visible como planetas, estrellas, asteroides, etc., y además todo aquello que no podemos ver como gases, agujeros negros, polvo, etc., incluso entonces, el Universo no estaría vacío, seguiría estando lleno de energía, de Ki. Todas esas cosas que pretendíamos quitar anteriormente, además, no son sino el resultado de la condensación de la energía… hasta nosotros formamos parte de esa misma procedencia. Esta visión de conceptos que es muy antigua en todo el planeta, era compartida por las antiguas tradiciones de todas las culturas. Con el paso de los siglos, en Occidente tendió a perderse para volver ser redescubierta después. La ciencia al final terminó admitiendo que las cosas no son tal cual las vemos y las tocamos, que la energía en sí misma es neutra, no es ni buena ni mala, ni positiva ni negativa, y hace que todo tienda al equilibrio. La cultura china es como un anciano de 7.000 años que ha vivido, visto y experimentado todo el lado doloroso de la vida humana, pero gracias a...
Orígenes del Budo 気の本質 (Ki no “honshitsu”) “esencia” del Ki.
第1 章 (Dai 5-shō) CAPÍTULO V 気の本質 (Ki no “honshitsu”) “esencia” del Ki. 大東流合気柔術 5. Daito Ryu Aiki Ju Jutsu No podemos obviar en una investigación sobre los orígenes de las Artes Marciales, sin dejar de hablar del origen del Aiki y más concretamente el Daito Ryu Aiki Ju jutsu, siendo considerado y probablemente una de las principales fuentes del Aikido, comenzaremos haciendo una breve descripción de los que es el Aikido, para así luego entrar con sus orígenes. El Daito Ryu a su vez se divide en tres niveles que son Ju jutsu, Aiki no Ju jutsu y Aiki. Para entender mejor sus orígenes vamos a ver los orígenes del Ju jutsu. Para llegar a los orígenes de las Artes Marciales en el mundo, tenemos que echar la vista atrás y mirar el pasado más lejano. Las personas en la antigüedad y estamos hablando en los orígenes de las civilizaciones más arcaicas, el hombre antiguo habría ideado probablemente unos métodos o formas de resolver los conflictos no ya para sobrevivir de los animales, también para resolver los conflictos entre los hombres. Podemos imaginar que seguramente utilizarían cualquier tipo de arma, piedras, ramas de los árboles, raíces, restos de huesos de animales o inclusos del ser humano. Pasado el tiempo estos métodos fueron evolucionando y por lo tanto estamos hablando de los primeros bocetos de lo que sería algo parecido a un arte marcial más evolucionado. Al principio, los avances en las Artes Marciales, estaban basados en experiencia real en conflictos, donde ideas originales se sistematizaban en cuanto a contenido, y de aquí hasta que se documentaron y esos métodos, son los precursores de las Artes Marciales. El término Ju Jutsu (柔術) es originario de Japón. Ju significa ligero o flexible, e indica el método por el cual todas las formas se adaptan y pasan a ser un ente único con la persona que los realiza, el uso de estas cualidades es lo que hizo denominarlo como Ju Jutsu (el arte de la flexibilidad, o de la adaptación). En el libro Chino I Ching, el carácter Ju significa suprimir la personalidad o lo que es lo mismo el sometimiento a la voluntad del otro sin ofrecer ningún tipo de resistencia. Aquí es donde se integran la mente, el cuerpo, y el espíritu a través de la transición natural entre la fuerza y la debilidad, la dureza y lo flexible. Si logramos someter nuestro espíritu a una disciplina estaremos controlando nuestro corazón y por lo tanto la energía vital. Esto es pues la diferenciación entre la violencia y la autodefensa propia; no estamos ante una cuestión mera de vencer o perder. Controlando...
El Origen de las Artes Marciales Tradicionales en Japón. (5)
CAPITULO 4. Conceptos básicos. 4.1 Dureza y suavidad, fuerza y debilidad La dureza no es fuerza; es la persona que sobresale en solo una cosa. Es el sentimiento de estar inquieto y distraído, sin estar en armonía con la naturaleza. La suavidad no es debilidad; tiene la virtud de ser adaptable y flexible. Es el sentimiento de estar relajado, con nuestro propósito y en armonía con la naturaleza. Estas cualidades: dureza, suavidad, fuerza y debilidad podían todas ellas ser consideradas como modos. Si intentamos adaptar el modo, hay peligro de que podamos fallar y pueda ser imposible realizar henka. Como dice un antiguo proverbio: “Un gran artista marcial no debe intentar romper la dureza o envolver la suavidad.” Por lo tanto, uno debe enfrentar la fuerza con la debilidad y la dureza con la suavidad. Ya que las fuerzas de la verdadera fuerza y la verdadera debilidad se romperán y las fuerzas de la verdadera dureza y la verdadera suavidad se destruirán de forma invariable. Andar por el buen camino no es una cuestión de ser duro o suave. En otras palabras, debes aprender a diferenciar y controlar la transición desde la dureza hasta la suavidad. Estudiar e interiorizar estas cuatro cualidades es esencial. 4.2 Fudō Shin. El espíritu inamovible: Es un concepto, indispensable para la comprensión del arte japonés. El espíritu inamovible, es un espíritu que permanece inmóvil ante cualquier cosa o persona. Un espíritu que es imperturbable y libre de todo ego y avaricia. El espíritu inamovible no es un espíritu que permanezca en un único lugar sino que fluye como el agua. Un espíritu inamovible hace libre a henka y, a su vez, siendo henka libre hace que el espíritu sea inamovible. No existen muchas personas que hayan logrado esta meta final. No es bueno intentar, conscientemente, detener el movimiento de nuestro espíritu porque no será inamovible si lo hacemos y, si nuestro espíritu no se mueve, como una montaña, no será bueno para nada. Si relacionamos, esta cuestión con el Jujutsu cuando nos rodean muchos oponentes, nuestro espíritu se mueve; y cuando éste se mueve, sólo se podrá ver a los oponentes, y nosotros no seremos nada. Es como si hubiera una persona pero el espíritu no puede verse. Luego, sin movimiento, calmado y sosegado como cuando la luna se refleja en el agua, nuestro cuerpo y nuestro espíritu serán capaces de trabajar en cuatro y ocho direcciones. Después de tratar con un oponente, nuestro espíritu desechará cualquier rastro de esfuerzo y, sin parar, estará preparado para empezar de nuevo. Así que aunque existan muchos oponentes, nuestra henka será libre. Es lo que llamamos...
Yakusoku-Kumite (4)
Yakusoku-Kumite Pinan Yondan (4ª Parte) El Yin y el Yang “Duro y suave, vacío y plenitud; lo duro emerge de lo suave; lo suave nace de lo duro”. Funakoshi del libro Karate Jutsu (Fig.9) La explicación que la cosmología china según la filosofía Taoísta, da a la creación del universo en el que da origen al Yin-Yang, la bi-polaridad que gobierna el mundo y el propio universo. Acción-reacción, externo-interno, arriba-abajo, lleno-vacío, tensión-relajación, contracción-expansión, defensa-ataque, duro-suave, estas dos fuerzas son la sustancia primordial de la diferenciación, el yin es lo físico, lo emocional, cerebral, la inercia; el yang es la inteligencia, la energía, lo espiritual. Son lo pasivo y lo activo, la resistencia y la generación. Son dos aspectos del mismo poder, pero en una polaridad distinta de la dualidad absoluta. Taijitu (Fig.10) Este modelo de universo de fuerzas opuestas y complementarias es importante a la hora de entender algunas teorías de las técnicas de Karate-Do y en el caso que nos ocupa de los Yakusoku-kumite, basadas en esta dualidad y sus reglas. (7) REGLA DE ALTERNANCIA: Cuando una de las dos fuerzas crece la otra se consume. REGLA DE LA MUTACIÓN: Una se trasforma en la otra, como el día en noche o el calor en frío. REGLA DE OPOSICIÓN: Cada cosa tiene su opuesto, el arriba tiene su abajo. REGLA DE LA INTERDEPENDENCIA: Uno no puede existir sin el otro, la luz existe gracias a su contraste la oscuridad. REGLA DE LA SUBDIVISIÓN: Cualquiera de las dos fuerzas contiene en si misma la otra por lo cual puede dividirse en Yin-Yang infinitamente. La M.T.C. (Medicina Tradicional China) y los Yakusoku-Kumite: Cada uno de los Yakusoku Kumite si se profundiza encontramos que estudiando los puntos de presión involucrados según la aplicación de la ley del Wu xin. Habría que analizar como golpeamos y donde golpeamos revisando el punto y el meridiano que corresponde según la aplicación de la misma ley. Ya que el objetivo de este trabajo es abarcar todos los aspectos que intervienen en los componentes de la visión holística que el Maestro Mabuni quiso abarcar y que nos lego en su método y de los conocimientos que ya he apuntado tenía de la M.T.C y del Bubishi, no podemos obviar el concepto chino de la aplicación de las técnicas para atacar a estos puntos conocidos desde la antigüedad con diversos nombres (Jintai Kyusho, Dim mak o Tien Xue). Meridianos del Cuerpo humano (Fig.11) El ataque a estos puntos, que no siempre coinciden con los puntos y meridianos de acupuntura, se realiza no solo golpeando sino también presionando o restregando. Siguiendo unas determinadas reglas pueden...
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