Reflexiones personales, un canto a la vida.
Un sueño hecho realidad: Mi viaje a Japón y el inmenso agradecimiento a mis Alumn@s y Amig@s Imagen Cesar Martín Hay momentos en la vida en los que uno se detiene a mirar atrás y descubre, con el corazón rebosante de emoción, que ha estado rodeado de personas extraordinarias. Llevo días por cuestiones médicas, en casa acompañado de mi gatito “Tao” y de una soledad que me permite profundizar en mi “Ser” en el apasionante camino del despertar. Momento idóneo para la meditación y el agradecimiento a la vida. Como decían los antiguos toltecas, de manera constante debemos recordarnos que la verdadera iluminación es el resultado de una acción y experiencia impecables, no búsquedas eruditas y juegos intelectuales. Hay una regla no escrita que dicta que debemos ocupar nuestro sitio entre los insondables misterios del universo por el mero hecho de considerarnos a nosotros mismos como uno de ellos. Me siento un guerrero, y como tal me siento satisfecho de abandonar las cosas cotidianas sin sentido, porque los guerreros hemos visto que todas las cosas son iguales y sin importancia. Intentando vivir con el poder y la impecabilidad, siento que se sustenta una vida llena de amor, gozo y equilibrio incondicionales. Viviendo la contradicción entre todo y nada, nos conectamos con todo lo importante al vaciarnos a la nada. Las consecuciones de los guerreros no tienen que ver nada con la adquisición de cosas o el control egoísta sobre otros. Decían los sabios toltecas que, en el mundo del poder, no existen la victoria o la derrota condicionales, no hay ego ni sentido de superioridad, añadían que para los guerreros sólo existe el sentido de que la vida bulle con posibilidades y que nuestra lucha impecable bien vale nuestros esfuerzos. Nuestras vidas van cambiando día a día, no somos los mismos de ayer y menos los de hace un año, en el universo todo es cambio. A veces el cambio es imperceptible, pero otras veces es como un sunami que trastoca o mueve toda nuestra existencia. Para mí el año pasado, el 2024, ha sido un año de perdida y de ganancia, se dice que los guerreros que esperan han ganado todo perdiéndolo todo. En el primer semestre del año perdí lo que más amaba, a mi compañera del alma Rosa, mi casa, mis compañeros el gatito “Ki”, y el perrito “Roku”, cientos de libros que seguro ya no necesitaba, cientos de cosas que seguro eran ya inservibles en mi vida, y así otras cosas más sin tanta relevancia. El segundo semestre, vino el cambio, todo se sucedió muy rápidamente como no queriéndome dar tregua. La entrega impecable y...
SHUNBUN NO HI 春分の日, “El día del equinoccio de primavera”.
Imagen de Siti Yusof en Pixabay En Japón, hoy día 20 de Marzo, se celebra el 春分の日, Shunbun no Hi, el Día del Equinoccio de Primavera (puede variar según calendario entre los días 20 o 21 de marzo). Es un día que se instauró para homenajear a la naturaleza (principio del sintoísmo), para admirarla, agradecer y honrar a todos los seres vivos. Es la época en que comienzan a florecer los árboles tras el largo invierno y en el campo se reza porque haya buenas cosechas este año y que los animales estén a salvo y crezcan fuertes y sanos. También es el período en el país nipón que termina el año fiscal y escolar, por lo que para muchas personas es un tiempo de cambios y comienzos: “El paso del invierno a la primavera en Japón supone un momento de transición”. Este día festivo, establecido por la Ley de Fiestas Nacionales, se promulgó y aplicó en 1948, después de la guerra. Se trata de los siete días que rodean el equinoccio de primavera; es el 彼岸, Higan de la primavera (en el Budismo significa “la otra orilla”, refiriendo al Nirvana o al ‘más allá’), que permite ir en estos días al otro lado, donde está 此岸, Shigan (que representa “esta orilla”, la de nuestro mundo terrenal). Esto es debido a que durante los equinoccios, el Sol sale y se pone exactamente por el Este y el Oeste, situándose el sol justo por encima del Ecuador de la Tierra, por lo que “ambas orillas” quedan más fácilmente conectadas entre sí. Muchos, en sus distintas creencias, consideran que estos son los días en los que más cerca se está del paraíso. Además, el día y la noche tienen aproximadamente la misma duración. De acuerdo con el calendario persa o iraní, que se utiliza en Asia Central, Irán, Afganistán, Turquía y Siria, el 21 de marzo se celebra el Nouruz; esto es, el Año Nuevo. Así, en estos días en Japón, es costumbre visitar a familiares y acudir a los cementerios para limpiar y hacer ofrendas a las tumbas de los antepasados. Muchas ceremonias en memoria de los difuntos se celebran por todo el país. En esta época se informa a diario de la floración de los cerezos, ya que la floración no se produce al mismo tiempo en todo Japón, sino de forma progresiva en distintas localizaciones y, en cada una de ellas, dura aproximadamente dos semanas. Durante el higan de primavera se come el dulce “botamochi de primavera” (pastelito de arroz de peonía), hechos de judías azuki, una mezcla de arroz glutinoso (mochigome) y de arroz blanco de grano...
La tradición guerrera de Katori. «Tenshin Shôden Katori Shintô Ryû»
Lizasa Chôisai Ienao. Imagen Wikipedia Tenshin Shôden Katori Shintô Ryû 天真正伝香取神道流. LA ESCUELA KATORI SHINTÔ RYÛ ES LA MÁS ANTIGUA EN LOS REGISTROS DE JAPÓN Y DE LAS MÁS DISTINGUIDAS EN LAS TRADICIONES MARCIALES. LA ESCUELA POSEE LA DISTINCIÓN DE TESORO CULTURAL INTANGIBLE DE JAPÓN. ESTÁ CONSIDERADO COMO “RAÍZ” DE TODAS LAS ARTES SAMURÁIS Y DEL KOBUDÔ. Lord Ienao (飯篠 長威斉 家直, Iizasa Chôisai Ienao c.1387–1488, durante el período Muromachi), a la edad de 60 años, hizo mil días y mil noches de oración en los recintos del Santuario Katori y se sometió a un entrenamiento riguroso que incluía ayunar, bañarse y maltratar los huesos. Posteriormente, se dice que Katori Okami se le apareció y le entregó el Pergamino Divino de 兵法, Heihô (tácticas de guerra o militares), lo que dio origen al nombre de la escuela, Tenshin Shôden (transmisión directa y auténtica de las deidades) Katori Shintô-ryû (estilo sintoísta de Katori) pudiéndose traducir como: «El verdadero método de enseñanza desde el cielo de la Escuela sintoísta de Katori», y esa tradición se ha transmitido hasta el día de hoy. En 1960, Katori Shintô-ryû fue designada “Bien Cultural Intangible de la Prefectura de Chiba” por la División de Bienes Culturales del Departamento de Educación de la Prefectura de Chiba. Actualmente, el Sôke (maestro sucesor) del Tenshin Shôden Katori Shintô Ryû es Iizasa Yasusada, descendiente directo del fundador. Como en muchas otras tradiciones marciales, en Katori Shintô Ryû se refieren a su director como Sôke. Además del Sôke, la escuela cuenta con otra persona importante: el Shihan (instructor jefe). El Sôke puede desempeñar este cargo, pero también está abierto a los miembros del ryû que hayan alcanzado las calificaciones técnicas y morales para recibir los Gokui Kaiden, las enseñanzas secretas más importantes del Ryû. Los Shihan son los responsables de mantener las enseñanzas del Ryû y de la instrucción diaria de sus miembros. El Sôke representa el nexo de unión con el fundador y su autoridad espiritual mantiene el Ryû. El instrutor en jefe es representante del Sôke: Otake Risuke Shihan. Antes de que éste se retirara como Shihan, nombró a su hijo Otake Nobutoshi como su sucesor, y continuó supervisando la instrucción hasta su muerte en 2021. Actualmente, Otake Nobutoshi Shihan, con más de 70 años de edad, sigue enseñando con la cooperación de varios Maestros más como asistentes. Tenshin Shôden Katori Shintô Ryû es un Arte Marcial integral, dentro de las más antiguas escuelas de Koryû bujutsu con un amplio sistema de entrenamiento, que incluye: Kenjutsu: esgrima con sable. Iaijutsu: técnicas de desenvaine y corte simultáneo. Bojutsu: esgrima con bastón largo. Sojutsu: esgrima con lanza. Naginatajutsu: esgrima con...
Mottainai, el concepto japonés que nos invita a no desperdiciar la vida
El concepto de mottainai es una de las principales razones por la que muchos japoneses no dejan ni un grano de arroz en su cuenco cuando comen. Pero esta idea tan arraigada en su cultura va mucho más allá de respetar los recursos que tenemos y no desperdiciarlos. Este principio va más allá del desperdicio cero para invitarnos a usar las cosas con un sentimiento de respeto y gratitud. También nos invita a reflexionar sobre la manera en que aprovechamos o malgastamos nuestro tiempo y energía. Imagen de Guru Bhullar en Pixabay Un kimono, mil vidas Mottainai no es solo una palabra, es una forma de pensar y actuar profundamente arraigada en la sociedad japonesa, cuyas raíces se remontan al budismo y el sintoísmo. De hecho, su origen es muy antiguo, aunque no siempre se utilizó tal y como la conocemos en la actualidad. La palabra en sí se remonta al siglo XIII. En aquella época se usaba para indicar un problema, daño o algo inapropiado. Esa impronta negativa ha sobrevivido, pero su significado ha cambiado. Para comprender su evolución debemos remontarnos al periodo Edo de los samuráis, aproximadamente entre los siglos XVII y IX. Entonces las personas debían usar sus kimonos durante 10 o 20 años, por lo que se veían obligadas a zurcirlos una y otra vez. Cuando finalmente ya no podían llevarlos más, les daban una segunda vida convirtiéndolos en algo útil que pudieran seguir usando en casa. Y cuando ya no servían ni siquiera como trapos para limpiar, se utilizaban para encender el fuego para cocinar. Finalmente, ni siquiera las cenizas se desperdiciaban porque estas se usaban para lavar los platos. Las penurias económicas que la población japonesa atravesó a lo largo de su historia y la larga sombra de la II Guerra Mundial, que acentuó la falta de recursos, hicieron que el espíritu del mottainai se arraigara y extendiera a todas las esferas de la vida. Aún hoy, los viejos kimonos siguen teniendo mil vidas ya que muchas personas los convierten en accesorios preciosos, desde carteras hasta sandalias de tela llamadas nuno zori. Por tanto, no debe extrañarnos que en ciudades como Kamikatsu se recojan hasta 45 categorías de basura para poder reciclarlas adecuadamente. Los japoneses se preocupan por usar las cosas de manera consciente. Valoran lo que tienen e intentan cuidar sus posesiones, así como no desperdiciar nada. Pero esa mentalidad no solo se aplica a los productos, sino también a la vida. ¿Cuál es el significado de la palabra mottainai? Cuando alguien exclama “¡mottainai!” (勿体無い) está diciendo: “¡qué desperdicio!”. Generalmente es una expresión que se utiliza para quejarse porque alguien tira la comida, no ha utilizado un producto que ha comprado, ha...
SHUNBUN NO HI (春分の日), “Día del equinoccio de primavera”
*DIA FESTIVO NACIONAL EN JAPÓN, 21 de MARZO: SHUNBUN NO HI (春分の日), “Día del equinoccio de primavera” Imagen Haru Yoshida En esta fecha se celebra la llegada de la primavera y el fin del invierno, justo cuando empiezan a florecer flores de todos los colores y se homenajea a la naturaleza honrando a los seres vivos y a los animales. También es día para reunirse en familia y visitar los cementerios, mostrando respeto a los ancestros y veneración a los difuntos, porque se considera época renovable de despedidas y encuentros. La floración de los Sakura o cerezos es el símbolo de la primavera para los japoneses. En el Shunbun no hi el sol se encuentra en el ecuador, de tal forma que la duración del día y la noche es la misma. Esta celebración procede del Shunki Kōreisai, una fiesta antigua de la preguerra, de las más importantes en el país; en ella se presentaban los respetos a los antiguos emperadores y miembros de la familia imperial, y no fue hasta después de la Era Meiji, que se convirtió en un día festivo nacional en Japón. Según el calendario antiguo, la primavera empieza con el Risshun (立春), pero el frío no se va de verdad hasta las fechas próximas al Shunbun no hi. Y así lo dice el dicho «暑さ寒さも彼岸まで» (ni calor ni frío duran más allá de los Higan). Higan significa, en chino, “la otra orilla”, haciendo referencia al momento en que se supera el estado de ignorancia y sufrimiento y se pasa a un estado permanente de iluminación y paz...
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