Extracto del libro Trampas e Ilusiones (francés)- Disponible en Amazon.fr desde el 31 de marzo de 2018
Espero, con el ejemplo del Airbus, haber podido arrojar luz sobre un aspecto particular del tai-chi-chuan: la lentitud y la flexibilidad son elementos que forman la velocidad y la fuerza.
La flexibilidad y la delicadeza del trabajo están impulsadas por un conocimiento complejo. Por tanto, sin este conocimiento sofisticado, la lentitud y la flexibilidad no interesan a los creadores ni a los practicantes. Para que podamos sublimar la lentitud y flexibilidad del tai-chi-chuan, necesitamos un equivalente de este conocimiento. Para que el tai-chi-chuan pueda salir de la categoría exclusiva de gimnasia para la salud (que ya es apreciable), para poder recuperar sus cualidades marciales, debemos utilizar algunos conceptos clave a fin de reconstituir la calidad de su método inicial.
Debo llamar la atención sobre el hecho de que no estoy tratando de recuperar las cualidades marciales del tai chi chuan para formar otro método de combate. Creo que el proceso encaminado a redescubrir las cualidades originales del tai-chi-chuan nos llevará a buscar posibilidades enterradas en el funcionamiento de nuestro cuerpo y nuestra mente.
Para avanzar en nuestra investigación, necesitamos la llave para abrir una puerta bien cerrada. ¿Qué es esta clave? ¿Cómo podemos encontrarla? ¿Cómo usarlo?
En mi opinión, es más bien un manojo de llaves, porque necesitamos varias para abrir la puerta de cada paso. Los recogeremos de camino a nuestra misión.
La primera clave que tenemos que encontrar y usar se encuentra en el concepto de zheng-li 争 力. Qué quiere decir ?
Anteriormente presenté a Hàn Xing-qiao 韓星 橋 (1909-2004), maestro de yi-chuan. Recordemos también la frase de Hàn Xing-qiao que vimos anteriormente:
“… La orientación de zhang-zhuan 站 椿 (ritsu-zen) donde integras todo el cuerpo es similar al tai chi caótico. Así es como el ejercicio de zhàn-zhuang se basa en el principio de tai-chi 太極… ”.
Para Hàn, practicamos zhàn-zhuang (ritsu-zen), un ejercicio fundamental de yi-chuan, con el principio de tai-chi. De hecho, el concepto de zheng-li que presenta también se aplica al tai-chi-chuan, pero también completa lo que le falta en su forma actual. El ejercicio de zhàn-zhuang 站 椿 (ritsu-zen) constituye la esencia del método de yi-chuan.
Según Hàn Xing-qiao, yi-chuan se forma a partir de los siguientes cinco tipos de ejercicios:
- qiu-li 求 力: la búsqueda de la fuerza
- shi-li 試 力: para probar la fuerza
- zeng-li 増 力: para aumentar la fuerza
- fa-li 発 力: explosión de fuerza
- yong-li 用力: usar la fuerza en forma técnica espontánea
El concepto práctico de zheng-li 争 力 se transmite en los cinco ejercicios presentados anteriormente.
Hàn escribe en su obra “Yi-chuan xué 意拳 学” (Estudio de yi chuan):
«Zheng 争 significa» la lucha entre dos rivales «como si estuvieran luchando por apoderarse del otro. Li 力 significa fuerza.
Zheng-li es un estado de equilibrio entre dos tensiones. Si las dos fuerzas son iguales, se establece un equilibrio entre ellas.
El zheng-li implica esta forma de tensión dentro del cuerpo que solicita dos zonas diferentes. Si vemos nuestro cuerpo como un sistema dinámico, todos los tipos de fuerza implicarán la oposición de dos fuerzas en cualquier dirección.
Por ejemplo, cuando saltas, estás usando la fuerza para levantarte. También puede decir que está ejerciendo una fuerza hacia abajo (suelo).
Para lograr un movimiento hacia arriba, debe usar fuerza hacia abajo. Asimismo, para lograr un movimiento hacia adelante, es necesario ejercer la fuerza hacia atrás. En yi-chuan, decimos: «para golpear al oponente hacia adelante, debes presionar el pie trasero»
La explicación de Hàn, muy personal, podría complementarse con tu experiencia de practicar tai-chi-chuan.
Tu maestro te debe haber dicho que te muevas con la impresión de estar en el agua. Esta situación pictórica permite entrenar la sensación de resistencia en cualquier dirección. Cuando haces los movimientos de empujar y tirar con las manos, lo haces como si estuvieras amasando un bloque de arcilla o masa.
Cuando haces los movimientos técnicos de tai chi-chuan yun-shou 雲 手 «mano de nube», cuando las dos manos se acercan, actúas como si estuvieras aplastando una pelota, y luego cuando se juntan. estaban quitando las manos que estaban pegadas.
Estas sensaciones pictóricas corresponden a la explicación del zheng-li dada por Han Xing-qiao para el yi-chuan.
El principio de que el tai chi es universal, va mucho más allá de la disciplina del tai chi-chuan. Se investiga y aplica en las diferentes disciplinas de las artes marciales chinas y japonesas. Lo conocemos en karate, en kenjutsu (espada clásica japonesa), en jûjutsu …
Leemos arriba que, según Han, «el ejercicio de zhàn-zhuang se basa en el principio de tai-chi».
El cuerpo con resortes complejos
El concepto de zheng-li es la primera clave que debe encontrar en su grupo para abrir la primera puerta que aparece en el primer elemento del método.
En el texto de Hàn Xing-qiao que cité anteriormente, nos explica a su manera personal qué es zheng-li. Podrías completar con la explicación de Hàn Xing-qiao lo que entendiste sobre zheng-li en tu práctica de tai-chi-chuan. Por mi parte, lo completaré a mi manera personal de la siguiente manera.
Aquí está :
Tomemos el ejemplo de salto de altura que nos da Hàn Xing-qiao. En este ejemplo, podemos interpretar la función de las piernas como un resorte que te hace rebotar alto cuando empujas hacia el suelo. Esta imagen habla fácilmente del movimiento de las piernas que funcionan como un par de resortes.
Busquemos ahora la movilidad del tronco, cuyo examen es fundamental para comprender qué es zheng-li. La movilidad del tronco es poco visible, lo que dificulta colocar la imagen de resorte en relación al movimiento de las piernas. Pero la función del tronco es crucial para organizar el sistema general de aplicación de fuerza del cuerpo.
Como los resortes de las piernas, imagina que al nivel del esternón hay un resorte que va hacia adentro hasta su antípoda dorsal. Siguiendo este ejemplo, ubiquemos manantiales imaginarios dentro del tronco en áreas que corresponden aproximadamente a las de los chakras del yoga. Estos son además del esternón, debajo de la garganta, en el plexo, en el ombligo y en la parte inferior del abdomen. Todos estos resortes se colocan en el interior del tronco y su otro extremo se apoya en la proyección dorsal de estos cinco puntos.
Por otro lado, aunque ubiques estos resortes, aún no sabes cómo activarlos como los de las piernas.
¿Cómo podría activarlos? Incluso si quisieras hacerlo, tu intención se convertirá en el vacío, ya que no sabe apoyarlo por ningún lado. Tienes la voluntad y la intención, pero no tienen medios para materializarse. Por lo tanto, no puede pedirlo: el resorte permanece inactivo …
Potencialmente hay el mismo tipo de resorte en todo el tronco, pero todos están dormidos porque no puedes despertarlos. Para que estos múltiples resortes funcionen de acuerdo con su intención, primero deben despertarse.
Usar yi (intención), no usar la fuerza (yong-yi, bù-yong-li 用意 不 用力) es la principal enseñanza del yi-chuan. ¿Qué quiere decir con «usar la intención»? ¿Por qué no deberíamos practicar la fuerza?
Porque si practicas la fuerza inmediatamente sin haber pasado un paso de entrenamiento en particular, solo se activarán los músculos que normalmente están despiertos. Será una continuidad de los esfuerzos ordinarios, sin que haya un cambio cualitativo, porque muchos músculos permanecerán dormidos en este esfuerzo. En este caso, no utilizará todos los recursos troncales dinámicos.
Para que puedas usar la fuerza de esa parte del cuerpo, tu intención y tu voluntad deben llegar a ese lugar. Si no sabe cómo pedirlos, ¿cómo podría activarlos voluntariamente? Para darse cuenta de la fuerza superior que es la del arte marcial, necesita sus contribuciones.
Por lo tanto, en lugar de apresurarse a usar la fuerza para practicar de inmediato de forma regular, debe comenzar por tratar de distribuir su intención de manera uniforme por todo el cuerpo. Debes buscar implementar resortes que hayas imaginado para que se activen según tu intención. Este es el significado de la enseñanza anterior.
Efectivamente, al realizar ejercicios de distribución de la intención (yi), notarás que será escuchada cada vez más por resortes ubicados dentro del tronco. Su escucha será cada vez más clara. Entonces descubrirás que existe la posibilidad de que se formen otros resortes en el cuerpo.
A medida que persevera, encontrará que hay muchos otros resortes por todo el interior del tronco que se activan en varios ángulos.
A medida que avanza en esta práctica, esa sensación de resortes se transformará en una pelota de goma sólida que puede rebotar en todas direcciones.
De esta forma, el concepto de zheng-li te guiará, partiendo del tronco, en la exploración del interior de tu cuerpo en busca de los resortes. Este trabajo le permitirá explorar el campo del dinamismo complejo en un grado superior.
El yi (intención) es el general y la fuerza muscular representa a sus soldados: yi-wéi-li-zhi-shi 意 為 力 之 師 li-wéi-yi-zhi-jùn 力 為 意 之 軍, esta oración se convertirá en el enseñando el siguiente paso.
¿No te muestra claramente la relación dinámica entre la intención (yi) y la fuerza muscular? Esto es lo que hay en la caja que se abrirá con la llave llamada zheng-li.
La enseñanza anterior da la interpretación de la enseñanza “usa la intención (yi), no uses la fuerza (yong-yi, bù-yong-li 用意 不 用力)”. Porque esta frase es a menudo interpretada y utilizada por quienes justifican la supremacía de la mente sobre el cuerpo, sin comprender su relación dinámica en el método yi-chuan.
Si la intención (yi) es el general, es porque allí están sus soldados (fuerza muscular). Un general sin un soldado no tiene poder, no tiene valor. Si la intención (yi) tiene el poder del general es porque tiene soldados (fuerza muscular) que le obedecen.
Este aspecto debe especificarse claramente, porque la función de la intención (yi) a veces se interpreta como el único elemento que produce fuerza. El método yi-chun no busca la supremacía de la mente (intención) solitaria y unilateral, sino que se forma en la relación bilateral de la fuerza corporal con la intención (mente).
Tenemos muchas áreas para explorar …
Nuestro impulso nos lleva a estudiar los métodos de dos maestros excepcionales del siglo XX.
El primero es el método yi-chuan, fundado por Wang Xhiang-zhai 王 嚮 斎 (1886-1963). El segundo es el método de Yukiyoshi Sagawa 佐川 幸 義 (1902-1998), maestro de la escuela Daïtô-ryû Jû-jutsu.
El estudio de su método requiere varios otros detalles de nuestro conocimiento sobre la historia y los conceptos culturales que rodean su método.
Observación y perspectiva
Estamos en una serie de trabajos de reflexión a largo plazo destinados a desarrollar un método de artes marciales.
Comenzamos preguntándonos sobre el método del tai chi chuan en su historia. Empecé por plantear puntos inexactos de hechos históricos para situarnos en la visión más objetiva. También planteé una pregunta esencial sobre el método de práctica. «¿Es posible cultivar y desarrollar habilidades de fuerza y velocidad a través del ejercicio de lentitud y flexibilidad?» Ya planteé estas preguntas en mi libro «Tai-chi-chuan»: origen y poder de un arte marcial. Ed. Désiris, 2010.
Anteriormente presenté los problemas planteados por el método tai-chi-chuan que se reflejan en su historia. Rápidamente vimos hasta qué punto las condiciones y situaciones sociales se reflejaban en el entrenamiento y la comunicación del método de artes marciales.
Hemos destacado algunas cuestiones que debemos superar en el camino hacia la concretización de nuestro pensamiento sobre el método. Esto nos llevó al método de yi-chuan fundado por Wang Xhiang-zhai 王 嚮 斎 (1886-1963) y al método de la escuela Daïtô-ryû Jû-jutsu de Yukiyoshi Sagawa 佐川 幸 義 (1902-1998)….
Extracto del libro Pièges et Illusions – Disponible en Amazon.fr el 31 de marzo de 2018
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