Parte 7- (BUDO más allá de las barreras culturales)
El segundo método traza un camino casi inverso. Pretende desde el principio reforzar lo que transmite el principio de eficiencia: el “ki”. Yo diría que este método tiene como objetivo reorganizar el sistema sensorial para que el cuerpo funcione de forma espontánea con una mejor regulación energética. Si el primero se basa en formas técnicas desarrolladas a la perfección, el segundo se basa directamente en el sistema sensorial inherente a las técnicas gestuales de máxima eficacia.
Por eso, según este método, la técnica debe aparecer espontáneamente a partir de la sensación de «ki». No se basa en el aprendizaje específico de técnicas como el método kata. Si hay un desarrollo técnico, vendrá después de haber dominado suficientemente el principio de eficiencia: el “ki”. Taikiken, que proviene del método chino de yi chuan, es un ejemplo típico.
En sable, incluso para un método opuesto al método kata y que tiene como objetivo el entrenamiento directo en combate mediante la adquisición de un elemento mental y energético esencial, es obligatorio un mínimo de dominio técnico para saber utilizar la vanguardia del sable.
El método de Hirayama Gyozo (17591828) es un buen ejemplo, el aprendizaje técnico se limita al mínimo. Su método consiste en una sola técnica. Un ejercicio para dos personas en el que se ataca con un shinaï largo a un oponente que lleva una protección en la cabeza y está armado con un shinaï corto de 40 cm. Este último debe atacar para asestar un golpe en el pecho del primero, con ánimo de atravesarlo, esto, independientemente de los golpes que reciba al acercarse.
Hirayama Gyozo escribe en una de sus obras Kensetsu (Explicación de la espada):
“El objetivo del arte de la espada es matar al enemigo. Lo principal es conseguir que tu espíritu asesino atraviese el pecho del oponente. «
La escuela de Hirayama Gyozo se llama Sinkanryu o Shinnukiryu (la escuela del cruce de la mente o la escuela del cruce de lo esencial, según los ideogramas).
Según Hirayama Gyozo, si tu mente pasa por el oponente, eres el ganador y este es el método más seguro y efectivo en el combate real con sables. Lo veo como un trabajo enérgico que tiene como objetivo fortalecer la mente de la manera más directa. La simplicidad de este entrenamiento es la repetición de un solo gesto, que es comparable al ejercicio aparentemente simple de estar de pie y quieto en «ritsuzen» (zen de pie).
Sin embargo, con la postura quieta del ritsuzen, ejercitas tu mente para desarrollar una disposición mental y física para aplastar a cualquier oponente que sea. En el combate con sable, el sable debe usarse correctamente, por lo que el simple ejercicio del suburi fue la base del método de Hirayama Gyozo. Su método consiste en este simple gesto y en reforzar lo más fundamental en el combate. Por eso lo caracterizo como un método que pretende reforzar directa y simplemente lo esencial de lo energético: el “ki” del combate.
En la tradición de la espada, un método energético se aplica con mayor frecuencia en paralelo al método kata o siguiéndolo.
Tomaré el ejemplo de dos famosos maestros del siglo XIX, Shiraï Toru (1783 a 1845) y Yamaoka Tesshu (1836-1888) que siguieron este enfoque.
Los problemas encontrados por estos dos seguidores son fundamentales para cualquier reflexión sobre el método de las artes marciales japonesas. Durante la segunda mitad de su vida, Shiraï Toru dominó a sus oponentes por el extraño poder que emanaba de su sable. Se informa que la punta de su bokken emitió un círculo luminoso. Antes de llegar a este nivel, se encontró con un callejón sin salida que solo pudo superar después de largos años de entrenamiento y meditación ascética. Este método, el «rentan», se basa principalmente en el trabajo energético que corresponde en gran medida al qigong marcial actual. Según Shiraï Toru, el «rentan» es el único método concreto para alcanzar el nivel superior del camino del sable.
Yamaoka Tesshu también alcanzó un nivel extraordinario en sable; confió en la práctica del Zen. Era pobre y, alrededor de los treinta años, vivía en una casa en mal estado. Lo habían apodado Tetsu vestido con harapos, o también Tetsu el demonio del dojo. Varios de sus amigos dicen que por la noche el techo de la casa resonaba con el sonido de los ratones. Pero, en cuanto Tesshu comenzó zazen, su “ki” llenó el espacio y los ratones dejaron de hacer ruido y también sucedió que algunos cayeron de las vigas sobre las que estaban corriendo. Varios años después, cuando Tesshu comenzó a zazen, los ratones dejaron de correr y bajaron a jugar a su alrededor. No conozco la autenticidad de esta anécdota.
En cualquier caso, hay muchos testimonios sobre la fuerza del “ki” de Tesshu. Takano Sazaburo (1862-1950) , uno de los más grandes maestros del kendo del cambio de siglo, testifica:
“Durante el entrenamiento, el maestro hizo que sus alumnos se golpearan a sí mismo, pero nunca pueden tener la sensación de tocarlo realmente. Cuando me esforzaba por darle un golpe poderoso, siempre encontraba la punta del shinai de la Maestra en mi garganta… La actitud de la Maestra era como un globo que nunca puedes dejar caer.
Tenía una flexibilidad insondable, porque en esa flexibilidad había un poder de acero.
Entonces, en la práctica, incluso golpeándolo en el centro de los hombros, nunca pude sentir que lo había golpeado. Todos fueron repelidos por su ki… Incluso la punta de su shinaï llegaba a treinta centímetros frente a mí, por un pequeño movimiento de punta, siempre tuve la impresión de haber recibido un tsuki. El maestro no empuñaba la espada con sus manos, sino con su centro de energía… Me pasó un día recibir un golpe muy leve de tsuki y en ese momento no sentí nada. Pero cuando llegué a casa tuve una extraña sensación como si me hubieran perforado la garganta y el aire circulara por ella. Este extraño sentimiento persistió durante dos días «.
Si estos dos grandes maestros supieron transformar radicalmente la calidad de su sable, uno por el rentan, el otro por el zazen, podemos pensar que estas prácticas les ayudaron a reorganizar la forma de sentir y de actuar que subyace en la técnica del sable. Desde un punto de vista práctico, la persona que practica este método no cree necesariamente que se haya embarcado en una reorganización. Subjetivamente, sentirá una mejora moral o, según su creencia, una iluminación o una purificación del cuerpo y el espíritu … Pero lo que es común es probablemente el fuerte sentimiento de «ki».
Si el Zen ha influido en la práctica de la espada japonesa, no es como una filosofía especulativa, sino fundamentalmente a través de la práctica corporal del zazen. Creo que, al menos al principio, el Zen atrajo a los guerreros de la época de las guerras feudales por su aspecto pragmático.
Como dije anteriormente, una particularidad del budo consiste en el hecho de que, al empujar el pragmatismo al fondo, comienza a fusionarse con la moral y la filosofía. Aunque la filosofía del budo es intelectualmente intrigante, discutir su filosofía no te hará entender el budo de ninguna manera.
El método de «rentan» como el del Zen tiene como objetivo desarrollar lo esencial del budo sin pasar por el aprendizaje de técnicas específicas. Pero en el arte del sable que requiere un manejo y caminos justos, este método es aplicable solo después de haber dominado un mínimo de técnica. Porque, aunque hayas adquirido un control energético y una correcta percepción de la acción en combate, tus gestos no se pueden trasponer con la eficacia si tu sable no sigue los caminos correctos. Incluso con mucha fuerza, la espada no corta si la hoja no apunta en la dirección correcta.
Mientras que en el arte del combate cuerpo a cuerpo se trata de dar un golpe, no de cortar con una hoja, puedes dar un golpe efectivo sin la precisión requerida con la hoja del sable. Siempre que pueda producir suficiente impacto, el golpe será efectivo independientemente del ángulo de ataque.
Conclusión
Para desarrollar la práctica cualitativa del budo superando las barreras culturales, creo que necesitamos tener la apertura que nos permita comprender que existen otros sistemas de pensamiento en otras culturas. Al mismo tiempo, obviamente, hay que enfrentarse a las técnicas del budo. Debemos verlo como uno de los elementos esenciales por los que se constituye el budo. Estoy convencido de que la clave del budo está en nuestro cuerpo, lo que significa que está más allá de las barreras culturales. Creo que es «ki» pero no es «ki» en general. En la práctica del budo, nos enfrentamos al “ki” modulado en forma técnica, sin el cual el budo no puede existir.
Analicé brevemente y presenté dos métodos clásicos que tienen como objetivo desarrollar el “ki”, ya sea mediante la práctica de kata en sentido amplio, o directamente mediante el ejercicio energético.
La historia del budo, especialmente del kendo, muestra que estos dos métodos convergen.
Destacar el trabajo sobre el “ki” no solo permite concretar la práctica del budo, sino también abrir la posibilidad de una práctica a largo plazo. El Budo puede contribuir así al bienestar y al fortalecimiento vital. Según mi análisis, el sentimiento de «ki» es la base del budo. Se puede sentir más allá de las barreras culturales, abriendo así perspectivas accesibles fuera de la cultura budista y sintoísta japonesa, al tiempo que conserva lo que hace que el budo sea único.
Documento de archivo de Kenji Tokitsu escrito en marzo de 1998 por Kenji Tokitsu publicado en el número especial del Boletín ShaolinMon ISSN 1261758
X Transcripción del texto entregado el 14 de marzo de 1998 en el Taïkaï de París por Mº Kenji Tokitsu
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Fuente: tokitsuryu.com
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