El Qi Gong Marcial
Los ejercicios de TaiChi Chuan pueden limitarse a una gimnasia con soltura; pueden también llegar a ser un medio de fortalecimiento del cuerpo a partir de sensaciones internas. La práctica del TaiChi exige varias condiciones. En primer lugar, es necesario aprender a cultivar la sensibilidad corporal a partir de las sensaciones internas; después guiarse por el trabajo mental denominado «YI». Dicho de otro modo, en los métodos calificados como «internos», todos los gestos se conciben en relación con el «YI», es decir, con el examen y fortalecimiento de la red sensitiva que sostiene la actividad física voluntaria. La noción de «YI» forma parte de la tradición china; sin embargo, se encuentra un equivalente de este término en la tradición del sable japonés expresado por «Kokoro» o «Shin», y ha sido desarrollada en la práctica a fines del siglo XIX con la idea de que el sable no existe aparte del espíritu, «shin gai muto». Esto insiste sobre las formas de entrenamiento que el gran maestro de sable Yamaoka Tesshu ha denominado Escuela Muto-Ryu, que significa Escuela del Sable sin Sable. QiGong En las escuelas chinas de TaiChi, XingYi o BaQua puede distingirse una parte externa, dónde únicamente se ejercitan correctamente los kata (Tao-Lu), y otra interna. En el momento en que uno se llega a guiar sobre lo que hace nacer los movimientos que son la manifestación exterior, puede decirse que ha llegado la etapa interna. El método común a estas escuelas se denomina QiGong(Chikung). No es necesario concebir el QiGong de un modo demasiado complejo, aunque la complejidad de la teoría pueda seducir a algunas personas. Esto que llamamos hoy QiGong, es a la vez el nombre bajo el cual se concentran las prácticas energéticas de la salud y de las artes marciales transmitidas en China y una forma de síntesis moderna de todas ellas. He estudiado diferentes aspectos después de varios años y lo encuentro esencial para una práctica de las artes marciales concebida sobre la larga duración. Lo cierto es que en nuestros días el QiGong se ha convertido en un elemento de moda. En todos los casos el QiGong no es eficaz si no se le integra en la vida diaria y su efecto no se constata más que con el tiempo. Si sus efectos se intentan buscar de forma apresurada, la práctica puede tornarse negativa. De los numerosos artículos que desarrollan los métodos y efectos positivos para la salud del QiGong, la mayoría han sido publicados en China en los últimos años. También se habla de advertencias sobre algunas consecuencias físicas y psíquicas negativas; un desorden energético puede conducir al hospital psiquiátrico. Todas las teorías...
PÁRATE COMO UN ÁRBOL: meditación de pie
La meditación de pie es la técnica de Qi gong más importante y más practicada. Integra todos los elementos posturales, de relajación y de respiración vistos hasta ahora. El término chino para identificar esta técnica es Zhan Zhuang, «Palo Inmóvil» y como su nombre lo indica en esta práctica debemos imaginarnos como un poste clavado en el suelo: inmóvil. Esta postura ofrece varias ventajas: es más fácil para la mente permanecer despierta, so pena de pérdida del equilibrio; los pies y las piernas están bien extendidos; la circulación sanguínea es óptima. Kenji Tokitsu No hay movimiento externo, pero internamente la respiración y el Qi se mueven libremente. A través de esta práctica aprendemos a unificar el cuerpo y la mente, para que cada actividad sea saboreada con todo nuestro ser. Los orígenes de esta técnica de meditación probablemente se remontan a las necesidades de los antiguos cazadores, que debían permanecer perfectamente quietos durante largos períodos de tiempo para no asustar a sus presas. Como subproducto de esta estrategia, descubrieron que esas posiciones conducían a un mayor sentido de pertenencia a la naturaleza y que tenían beneficios potenciales para la salud. Esta postura está presente en todo tipo de posturas sagradas. China es la única nación donde la meditación de pie se ha transformado en una ciencia exacta, con técnicas específicas de defensa y curación transmitidas de generación en generación. El practicante más famoso de esta postura es sin duda el Maestro Wang Xiang Zhai (1885-1963). Wang era un experto en los tres aspectos del Qi gong: medicina , artes marciales y meditación. Como médico, creía que la meditación de pie podía curar la anemia, normalizar la presión arterial y hacer que el corazón latiera con calma y regularidad. Wang también fue un reconocido practicante de artes marciales, nunca fue derrotado. Finalmente fue un guía espiritual, fuertemente influido tanto por la filosofía taoísta como por la del budismo zen (Chan en chino). Decía: «En movimiento, sé como el tigre y el dragón. En quietud, ten la mente de Buda». Hizo hincapié en que el secreto de la meditación de pie es el «vacío». Una mente vacía es capaz de percibir los bloqueos de energía internos que impiden el flujo de Qi (medicina), puede oponerse creativamente al oponente sin una estrategia predeterminada (arte marcial) y se da cuenta de la verdadera naturaleza del cosmos (espiritualidad). Es evidente que para Wang Xiang Zhai la práctica del Palo Inmóvil era un método para cultivar tanto el cuerpo como el espíritu. «Después de cuarenta años de experiencia, he aprendido que la verdadera fuerza proviene enteramente de un vacío primordial, donde el ego está ausente,...
Sensei Tokitsu, Kenji
Los próximos 13, 14 y 15 de Mayo, tendrá lugar en el dojo Ananko de Burgos (España), un Stage dirigido por el Maestro Kenji Tokitsu 10º Dan. Seguramente muchos habréis oido hablar de este maestro, muy conocido en el ámbito no solo del Karate-do, sino también en el Chikung -Kiko y el Taichi-Chuan. Para saber más sobre el mismo y su trayectoria voy a exponer un poco de su historia. CONOCIENDO AL MAESTRO: LA BÚSQUEDA DEL ARTE MARCIAL ENTRE LA TRADICIÓN Y LA INNOVACIÓN Tras iniciarse en el kárate a los quince años, Kenji Tokitsu optó por dedicarse por completo a la práctica de las artes marciales en 1971 cuando, a los 24 años, se trasladó a París como alumno y asistente del maestro Taiji Kase. Desde entonces Tokitsu ha estado practicando y estudiando artes marciales, investigando el significado que esta práctica puede tener en la sociedad contemporánea. Las siguientes son las principales etapas del camino que llevó a Kenji Tokitsu a crear un estilo de lucha cuerpo a cuerpo y una academia internacional que lleva su nombre, Tokitsu-Ryu. 1962 – Comienza el deporte del karate inscribiéndose en un dojo de la escuela Shito Ryu en Yamaguchi, su ciudad natal. 1966 – Se matricula en la Universidad Hitotsubashi (Tokio), va a la escuela Shotokan. El dojo Hitotsubashi es históricamente importante para la evolución del karate. En esos años el maestro más antiguo era Gima Shinkin (Makoto) asistente de Funakoshi en la primera demostración pública de kárate en el Kodokan, el dojo japonés más importante para la práctica del judo. 1971 – Graduado en sociología con una tesis sobre el escritor Yukio Mishima, se traslada a París como alumno y asistente del maestro Taiji Kase. Kenji Tokitsu, 3er dan de kárate, apasionado de los estudios humanísticos y sociológicos, se matriculó en la Universidad de París, de la que obtuvo el reconocimiento del título obtenido en Japón. 1974 – Después de algunos años de investigación y 12 años de práctica, se hacen las primeras críticas a la escuela Shotokan. Regresa a Japón y comienza una investigación sobre el tipo de karate practicado concretamente por Funakoshi, el creador del shotokan. Conoce a sus alumnos directos M° Shozan Kubota y M° Takagi Fusajiro, registra las diferencias entre su forma de practicar y la que enseñan a los practicantes de todo el mundo. 1977 – Regresa a Japón donde comienza a practicar Taichi chuan con el Maestro. Yo Meiji (escuela Yang) y M°. Matsuda Ruyuchi (escuela Chiari). Profundiza en el estudio y la práctica del taichi al estilo Chen. 1979 – Se publica en Francia «La voie du Karate». Practica y estudia el estilo okinawense Shorin Rvü. Comienza a estudiar y practicar qi gong. 1980 – Abandono la escuela Shotokan y me dedico...
La transformación de la calidad: un concepto clave
Extracto del libro Trampas e Ilusiones (francés)- Disponible en Amazon.fr desde el 31 de marzo de 2018 Espero, con el ejemplo del Airbus, haber podido arrojar luz sobre un aspecto particular del tai-chi-chuan: la lentitud y la flexibilidad son elementos que forman la velocidad y la fuerza. La flexibilidad y la delicadeza del trabajo están impulsadas por un conocimiento complejo. Por tanto, sin este conocimiento sofisticado, la lentitud y la flexibilidad no interesan a los creadores ni a los practicantes. Para que podamos sublimar la lentitud y flexibilidad del tai-chi-chuan, necesitamos un equivalente de este conocimiento. Para que el tai-chi-chuan pueda salir de la categoría exclusiva de gimnasia para la salud (que ya es apreciable), para poder recuperar sus cualidades marciales, debemos utilizar algunos conceptos clave a fin de reconstituir la calidad de su método inicial. Debo llamar la atención sobre el hecho de que no estoy tratando de recuperar las cualidades marciales del tai chi chuan para formar otro método de combate. Creo que el proceso encaminado a redescubrir las cualidades originales del tai-chi-chuan nos llevará a buscar posibilidades enterradas en el funcionamiento de nuestro cuerpo y nuestra mente. Para avanzar en nuestra investigación, necesitamos la llave para abrir una puerta bien cerrada. ¿Qué es esta clave? ¿Cómo podemos encontrarla? ¿Cómo usarlo? En mi opinión, es más bien un manojo de llaves, porque necesitamos varias para abrir la puerta de cada paso. Los recogeremos de camino a nuestra misión. La primera clave que tenemos que encontrar y usar se encuentra en el concepto de zheng-li 争 力. Qué quiere decir ? Anteriormente presenté a Hàn Xing-qiao 韓星 橋 (1909-2004), maestro de yi-chuan. Recordemos también la frase de Hàn Xing-qiao que vimos anteriormente: “… La orientación de zhang-zhuan 站 椿 (ritsu-zen) donde integras todo el cuerpo es similar al tai chi caótico. Así es como el ejercicio de zhàn-zhuang se basa en el principio de tai-chi 太極… ”. Para Hàn, practicamos zhàn-zhuang (ritsu-zen), un ejercicio fundamental de yi-chuan, con el principio de tai-chi. De hecho, el concepto de zheng-li que presenta también se aplica al tai-chi-chuan, pero también completa lo que le falta en su forma actual. El ejercicio de zhàn-zhuang 站 椿 (ritsu-zen) constituye la esencia del método de yi-chuan. Según Hàn Xing-qiao, yi-chuan se forma a partir de los siguientes cinco tipos de ejercicios: qiu-li 求 力: la búsqueda de la fuerzashi-li 試 力: para probar la fuerzazeng-li 増 力: para aumentar la fuerzafa-li 発 力: explosión de fuerzayong-li 用力: usar la fuerza en forma técnica espontánea El concepto práctico de zheng-li 争 力 se transmite en los cinco ejercicios presentados anteriormente. Hàn escribe en su obra “Yi-chuan xué 意拳 学” (Estudio de yi chuan): «Zheng 争 significa» la lucha entre...
El Kiko y la Actividad del Cerebro
Kenji Tokitsu CN-9ºDan Del libro (La búsqueda del KI, Editorial Paido Tribo)..Pag.90 «Cuando siento el ki, y cuando esta sensibilidad alcanza el punto en que noto con certeza que realmente hay algo, mi estado mental es distinto del que tengo cuando rechazo este tipo de sensación. No sucede lo mismo cuando capto el cuerpo únicamente en su dimensión de materia. Cuando percibo el cuerpo energético, soy distinto al que soy cuando me digo racionalmente que mi cuerpo es materia, que puedo tocarlo. Dicho de otro modo, mientras no cambio mi estado mental, no puedo abrir mi sensibilidad al cuerpo energético. En mi caso personal ha sucedido que, cuando he sentido plenamente el cuerpo energético, he dejado de razonar como de costumbre, he abierto plenamente mi sensibilidad a un mundo distinto al de la lógica y me he sentido muy distendido corporal y mentalmente. Continúo siendo la misma persona, pero en un estado próximo a la meditación, desligado de las preocupaciones cotidianas, una persona en la que la sensación del yo en tanto que se ha desvanecido. Cuando siento plenamente el Ki, la conciencia del yo no está ahí, estoy vacío.» El Dr. Yayama escribe: “Sabemos que todas las células vivas tienen actividad eléctrica… Podemos medir los distintos modos de actividad del cerebro gracias al electroencefalograma. Habitualmente clasificamos las ondas cerebrales en cuatro categorías: · Las ondas beta, de 12 a 40 hertzios, aparecen cuando realizamos una actividad dinámica: ojos abiertos, leer un libro, calcular… · Las ondas alfa, de 8 a 12 hertzios, aparecen cuando estamos relajados, con los ojos cerrados. · Las ondas zeta, de 4 a 8 hertzios, surgen cuando estamos adormecidos, con los ojos cerrados. · Las ondas delta, de 0,5 a 4 hertzios, se dan cuando estamos en un estado de sueño profundo. Lo que diré tal vez no lo admita todo el mundo, pero es lo que he constatado al asociar mi experiencia de kiko a la utilización de un aparato que permite medir las ondas del cerebro. Quienes han practicado la meditación o el kiko durante muchos años saben controlar el cerebro de un cierto modo y hasta un cierto punto. Quienes han cultivado los chakras de manera que pueden emitir y absorber el ki por los chakras desprendiendo muy pocas ondas beta (o casi ninguna) cuando hablan con alguien o cuando leen libros. Quienes han adquirido la capacidad de curar a alguien a distancia son capaces de alcanzar un estado en el que el espíritu es profundo; en este estado las ondas beta y alfa casi han desaparecido, y las ondas zeta son despreciables. Cuando proyectamos la energía del ki sobre alguien...
Las enseñanzas de Tokitsu, Kenji -Burgos.5
Los 4 movimientos (La Ola, el juego del dragón, la grulla blanca y la serpiente sorprendida) La práctica de las artes marciales requiere el dinamismo físico, que deriva en primer lugar de la práctica y la búsqueda de la salud física que para nosotros es el kikô. Estos trabajos se basan en particular en la movilización de la columna vertebral y el fortalecimiento de los músculos profundos relacionados con la movilidad de la columna vertebral. La movilidad de la columna vertebral está relacionada con la activación de los centros de energía, llamados Chakras. Cada uno de estos centros produce una forma particular de vibración. Trabajando estos ejercicios del método se empieza a trabajar internamente, comprimiendo los chakras, etc. esto hace que se active y aumente la energía vital. La activación de los músculos internos y profundos debe contribuir a estimular y activar los órganos vitales y las vísceras. Necesitamos entrenarnos para que el sistema nervioso active los músculos en relación con estas funciones. Partiendo como base el ejercicio del Oso se hacen los cuatro movimientos siguientes: (La Ola, El juego del dragón, La grulla blanca y La serpiente sorprendida) Kenji, Tokitsu Burgos 2018 (Artículo anterior) – (Artículo...
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