El problema del budo para los seguidores extranjeros -3
Parte 3- (BUDO más allá de las barreras culturales) Imagen Nico Ahora vamos a ver algunos problemas que probablemente encontrarán los seguidores extranjeros, especialmente los occidentales. El camino (hacer) de los japoneses se refiere a toda la vida. La noción de budo implica una tensión hacia la mejora de uno mismo, es decir, de toda la persona a través de la práctica marcial. Esta expresión es comprensible para los occidentales pero no le dan el mismo significado que los japoneses. La forma de elevar la calidad humana mediante la práctica del budo procede, como hemos visto, de concepciones budistas y sintoístas. Los hombres pueden alcanzar el estado de Buda, el estado divino, y pueden confundirse con el dios de un santuario. Podemos citar, por ejemplo, el santuario HayashizakiJinja donde el fundador de la escuela de Iai, Hayashizaki JinsukeShigenobu, es adorado como el dios de Iai. Hay una gran cantidad de santuarios que adoran a una persona como a un dios. Este pensamiento presupone que un hombre puede, mediante sus esfuerzos, alcanzar un estado de perfección en su existencia. Cada ser humano tiene la posibilidad, elevando su valor humano, de cambiar la calidad de su ser, de alcanzar un valor que se fusiona con una forma de lo absoluto. La diferencia es obvia con la cultura cristiana donde la distancia entre el hombre y Dios es insuperable. El discurso filosófico y la ética de las artes marciales japonesas o budo se basan fundamentalmente en la concepción budista y sintoísta del mundo y del universo en el que no hay absoluto ya que nada existe sin ser relativo a los demás. El universo no se basa en el concepto del Dios absoluto Conozco algunos maestros de artes marciales japoneses que son cristianos. Si su fe es cristiana, eso no les impide ser sensibles a la energía universal a la manera sintoísta y budista. Partiendo de esta concepción del mundo y esta forma de sensibilidad, la idea de autoformación es central en el budo. Desarrollarlo en la perspectiva de otras culturas sería en cierto modo prolongar la generosidad de la lógica del budismo, engendrar una obra borrándose de uno mismo.En él se presupone que todo hombre es capaz de aspirar a ir hacia la perfección andando por el camino. Algunos investigadores occidentales definen el budo identificando características comunes a las disciplinas de artes marciales de diversos orígenes. Pero la peculiaridad fundamental del budo consiste más en la concepción de una formación del hombre que en la peculiaridad gestual de las disciplinas. De esta forma, la práctica del budo lleva a los seguidores occidentales, como a los maestros japoneses, a una cierta forma de cuestionar su forma de ser. No les corresponde a los occidentales...
Si te pasas de listo, vuelves a ser tonto.
Me gusta escribir sobre vivencias. Es muy educativo. Así, mientras escribo, las asimilo mejor. Lo que evoco a continuación es reciente. Y es a propósito de las idioteces que a veces hacemos las personas. Sobre lo que me pregunto si es porque venimos con esa propensión o nos construimos poco a poco. A ver, para decirlo claro: si los tontos nacen o se hacen. Antes de nada y para entrar poco a poco en tema, dire que quién te quiere imponer el pensamiento que cree su beneficio, trata de adoctrinarte. Y si además, te habla mal de otro a sus espaldas hablará mal de ti a las tuyas. Comportamientos de quien se ha pasado de la raya, para dar la vuelta al mundo de listo a tonto. ¡¡¡Se supone que somos inteligentes!!! Pero, la mayoría de la gente no sabe que la inteligencia esta muy desvirtuada en ese comportamiento y creo que tampoco sospecha que no lo sabe. Por eso voy a explicar lo que yo entiendo, desde cero. La explicación palpita primero bajo la confusión entre erudición e inteligencia. Quien acumula datos en su cabeza es un ERUDITO. Pues bien, la capacidad de manejar esos datos se denomina INTELIGENCIA. Sentado lo anterior, he de seguir argumentando que, poco se habla y por algo será, sobre la SABIDURIA. Se denomina así al verdadero conocimiento que aporta la experiencia. El que se fundamenta en desaprender tantos datos y quedarse con lo esencial, con la simplificación que aporta la experiencia. Es como el karateka que tras muchos años de aprender cientos de katas, se da cuenta del denominador común de todos y pasa a centrarse en lo que sirve, dejando de lado la acumulación de movimientos que no llevan a ningún lado. Pues bien, si la sabiduría, evoluciona a lo práctico… da en la PRUDENCIA. Término que se entiende vulgarmente de forma muy minimalista, en el sentido de ser discreto y calcular los riesgos. Pero su significado de pleno es sinónimo de «sabiduria práctica» y acostumbro a explicarlo con el ejemplo de un torneo de karate de ficción. Un torneo en el que al final del mismo regalaban a libre elección una medalla de oro y otra de plata. La medalla de oro era elegida por el niño mas inteligente del momento. Pero la de plata la recogía siempre el mismo. Un sabio quiso conocer el porqué y le preguntó:- Porqué eliges siempre la medalla de plata pudiendo elegir la de oro que vale más? Y el niño le respondió:- Porque si elijo la de plata no me retirarán del juego al no ser peligroso por arramplar la de oro; y...
ON KO CHI SHIN: Volver a las raíces, una cuestión de identidad….
Se me hace imposible pensar en interpretar el Camino que sigo, si desconozco elementos que me ayuden a valorar lo que los grandes Maestros hicieron para dar vida a nuestro arte. Larga, pero a su vez esclarecedora lectura que pretende dar luz (a los que quieran iluminarse, claro), a un ya muy oscuro panorama. Como dice el refrán: ¨…el saber no ocupa lugar…¨ ¿Qué es un Ryu?… (Alguna que otra vez ya lo comenté, pero siempre es bueno refrescar la memoria) La respuesta fácil es aquella que consiste en traducirlo como «estilo», como una cierta manera de hacer algo. Ciertamente, «estilo» es una buena definición de Ryu. Pero tras una mayor reflexión, Ryu adjunto a un sistema de artes marciales, abarca mucho más que un «estilo» o manera de hacer las cosas. No todas las artes marciales eran semejantes, existen abundantes diferencias en todos los BUDO. Esta es la maravilla de las artes de lucha asiáticas (especialmente japonesas). Hay muchísimas variaciones. Se podría pensar que puede haber muy pocos modos en que se puede usar el propio cuerpo como armas para derribar a un enemigo, teniendo en cuenta que nuestra fisiología humana es casi igual, pero las artes de lucha asiáticas se han desarrollado para aprovechar las sutiles variaciones estudiando conceptos básicos. Es esta sutileza el sello distintivo de un Ryu o Ryuha, pero me estoy adelantando. En primer lugar, el término Ryu en japonés proviene de la pronunciación de caracteres chinos o nogare como una alternativa de lectura y que significa «fluir y/o fluyendo». En Japón, cuando Ryu se adjunta a una palabra como parte de una escuela de arte o como nuestro caso de artes marciales, significa un sistema particular de desarrollo del arte. Por lo tanto, tenemos Shorin-Ryu karate, o el «sistema» del Joven Bosque de karate, el Kashima-ryu sintoísta, o «escuela» centrado en el santuario sintoísta de Kashima, el Sogetsu-ryu de ikebana, o sistema de arreglo de flores Sogetsu, y así un largo etc. En muchas artes tradicionales japonesas que se iniciaron en lo que se puede correlacionar crudamente con lo que era la época medieval, el fundador del estilo experimentó lo que equivale a una revelación divina. Estos expertos ya habían desarrollado un amplio repertorio de conocimientos técnicos a través de un estudio de los métodos marciales y es a través de la experiencia real en el campo de batalla. Pero al haber agotado y llegado a los límites de sus conocimientos técnicos, conscientemente se sometieron al ¨shugyo¨, un riguroso entrenamiento que puso a prueba su mente, cuerpo y espíritu. A menudo, promulgada en los confines de la tierra sagrada, como un santuario sintoísta...
El Karate, freno al acoso infantil (4)
12.- GESTIÓN DE LA COMPETICIÓN La competición no es mala. La competición mal enfocada es mala. El “ganar a toda costa” es perjudicial. Para la competición sana es necesaria la ayuda en el desarrollo personal de los karatekas. Como educadores debemos saber “a qué juego estamos jugando”. Imagen Kiran Bahra Distinguimos dos tipos de juegos, finitos e infinitos. Si nuestra idea de entrenar y competir es sólo para ganar y sólo enfocada en el campeonato (juego finito), es muy probable que tengamos más días malos que buenos. Esto mismo se aplica al entorno académico. Si nuestro único objetivo es que saquen buenas notas o que mi clase o centro tenga buenos informes de calidad educativa, estaremos perdiendo una oportunidad para llegar mucho más lejos en el desarrollo de los jóvenes. Debemos ser conscientes de que el desarrollo personal de los niños se beneficia de diversos tipos de formación: académica, deportiva, artística, emocional. No nos centremos únicamente en la nuestra. Como educadores, nuestro trabajo va orientado a formar personas, tanto a los que llegan como a los que no. Y es fundamental hacer llegar esta idea a padres y madres: sea o no un ganador de competiciones, tu hijo o hija es una persona en formación y crecimiento. La competición es un elemento necesario en el deporte. Y es habitual que durante la misma tanto entrenadores como familiares se muestren más activados. Si no canalizamos bien esa energía, es probable que se convierta en agresividad y posteriormente en violencia. Durante su entrenamiento, y en especial en la competición, los hijos no necesitan otro entrenador o padre que les corrija o les incite a “ser los más listos” o “pasar por encima del rival”. Esto nos lleva a promover la ley del más fuerte, lo que transforma la competición en una jungla, y no es sinónimo de espíritu competitivo. Se puede, y se debe, enseñar a competir y esforzarse siendo honesto y respetuoso. No vale todo. Sí es necesario que padres y madres les refuercen y animen a divertirse. Es clave al acabar la práctica deportiva que se incluyan preguntas a los niños/as del tipo: “¿qué tal te lo has pasado?”, “¿te has divertido?” o “¿qué has aprendido hoy?”. Queremos lograr que la competición sea su espacio de aprendizaje y compartirlo con ellos. En una competición o examen encontramos distintos tipos de dinámicas relacionales en las que, si no se gestionan adecuadamente, se convierten en factor de riesgo de violencia. A continuación, se describen los distritos tipo de relaciones y de agentes implicados. En primer lugar, padres e hijos/as. Si comenzamos a observar que uno de nuestros alumnos cambia su conducta en...
Sobre el Concepto de Distancia, Ma 間, Ma-ai 間合い
El kanji 間 Ma significa “espacio, intervalo, o distancia y tiempo, lapso temporal o espacial, período y relación entre espacio y tiempo. Los kanjis significan ” intervalo; distancia. “Distancia entre oponentes”. El primer kanji 間 Ma significa “intervalo, espacio” y el segundo kanji 合 Ai significa “encajar, adaptarse, unirse”. Imagen Ananko Así es que podemos considerar a Ma-ai 間合い, tanto como el espacio que nos une a nuestro oponente, como también el espacio que nos separa de él. Teki no ma-ai てき の 間合い es la distancia de tu oponente y su relación contigo. Waga no ma-ai わが の 間合い , es tu distancia al oponente y cómo la cambias durante el combate. Distancia (Ma-ai 間合い ) y ritmo o cadencia ( Hyōshi 拍子 ) constituyen un intervalo espacio temporal que es susceptible de utilizarse tácticamente o Senjutsu 戦術, y que pueden ser manipulados a nuestra conveniencia. Proyectar nuestra energía con nuestra mirada, utilizar nuestra respiración, nuestros movimientos, o nuestros desplazamientos, también las fintas y engaños, pueden producir una ruptura del Hyōshi del adversario y hacer que este muestre sus intenciones, o en un entorno de violencia disuadirlo de atacarnos. Por eso es muy importante el uso adecuado de nuestra respiración, una respiración pausada y calma que permita que nuestra Intuición tome las riendas y nos adaptemos a las circunstancias del combate (Hen-ho) fluyendo con el. Una parte muy importante de todo ese intercambio, de utilizar Yomu, para leer todas las circunstancias del adversario, actitud mental, capacidades técnicas y físicas, además del entorno, es también la capacidad de romper el espíritu del adversario : Ekikujiki es su nombre en japonés, de Eiki 英気, o espíritu, y Kujiki くじき き, o caida. Ese es un elemento clave de la Disuasión. La Intuición, el desarrollo de ella a través de la práctica activa y eficiente, permite detectar en el adversario u oponente sus momentos mentales y físicos de plenitud y vacío, que es lo que se conoce como dualidad o Kyo-jitsu, esa Intuición o habilidad se conoce como Kan kyo-jitsu. Así es que, la inseparabilidad de técnica y mente o espíritu, lo físico y lo mental, hace que la distancia y el ritmo tengan esas dos componentes unidas, no una sola, como se suele enseñar. Hay distancias de las que un karateka, o cualquier artista marcial, debe tener conocimiento y ser consciente en los enfrentamientos, tanto a nivel de Combate en el Dojo, como a nivel de un posible enfrentamiento indeseado. La forma en la que puede manipular y utilizar tanto el espacio como el tiempo, así como la lectura del entorno y las circunstancias, puede marcar la diferencia entre salir...
Mis notas sobre tanbô jutsu
El tanbô (también escrito y/o llamado tambô, tanjô, hishiji…) es un simple bastón de aproximadamente 45 cm de longitud (la mitad de un hanbo), aunque esta medida puede variar dependiendo de las escuelas, desde 30 a 50 cm. Usado como arma de defensa desde la época feudal samurai actualmente se sigue entrenando con ella en algunas escuelas y sistemas de jujutsu y kobudo. En la Bujinkan su práctica procede de nuestra escuela Kukishinden Ryu. Modernamente podemos encontrar técnicas policiales basadas en el tanbo jutsu tradicional usando la porra policial o el bastón extensible. El origen del tanbô no está demasiado claro, pues básicamente es un palo. En las artes marciales Bujinkan el manejo en ciertos aspectos es similar al del tessen (abanico) y al del jutte, que es una de las teorías que corren por ahí sobre su posible origen, un derivado de estos para entrenamientos. Ha versiones sobre el origen que afirman que procede del uso del tanto (cuchillo) envainado, y hasta una hipótesis bastante plausible a mi entender que afirma que el arma surge del hananeji*, un palo corto que llevaban los samurai de alto rango a modo de fusta para controlar a los caballos. Sea cual sea su origen, el trabajo con el tanbo se centra básicamente en métodos de golpeo, luxaciones y estrangulaciones, y en la Bujinkan tenemos 9 kyushos principales o zonas de ataque para golpeo: men/membu (cráneo), kasumi (sien), murasame (hueco garganta entre las clavículas), suigetsu (boca del estómago), kimon (por encima del pezón), butsumetsu (costillas flotantes), kote (muñeca), hiza/kaku (rodilla) y toki (empeine). Tenemos 7 kamaes de tanbô en Bujinkan que proceden de Kukishinden Ryu: Seigan no kamae: tanbô en la mano dcha en agarre normal, pierna dcha adelantada, la punta del tanbô apunta a los ojos de uke.Gedan no kamae: Igual que Seigan pero la punta del tanbô apunta a los pies de uke.Jodan no kamae: tanbô en la mano dcha en agarre normal a la altura de la sien o por encima de la cabeza, diferentes alturas y ángulos, pierna dcha adelantada aunque puede hacerse también con la izda adelantada y el tanbô queda atrás.Shizen no kamae: postura natural del cuerpo erguido, el tanbô en agarre normal cuelga con la punta hacia el sueloGyakute no kamae: Igual que Shizen no kamae pero con el tanbô en agarre inverso.Hachimonji no kamae: El cuerpo de medio lado (hanmi) hacia uke, pierna izda adelantada, el tanbô agarrado normal en la mano derecha a lo largo de la pierna derecha, brazo y mano izda estirados a lo largo de la pierna izda en diferentes alturas y/o ángulos.Tenchijin no kamae: tanbô en la mano dcha...
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