Entonces, seremos Maestros
Leyendo un libro de Diane Skoss sobre los Koryu Budo he meditado sobre la práctica y el análisis. Normalmente, cuando uno es un Shoshinsa, un Principiante, el entrenamiento, tanto físico como técnico, se hace ver enseguida. Los cambios que se van produciendo en nuestro cuerpo, en nuestras habilidades, son fácilmente perceptibles por nosotros y por los demás. Ello hace que nos sintamos bien, con confianza, refuerza nuestro carácter y nos da seguridad. Incluso las señales de los pequeños accidentes ocurridos durante la práctica son llevados con orgullo como medallas obtenidas en el combate. Nos gusta que se sepa que practicamos algo que nos hace fuertes, parafraseando al Rompetechos de la Chaqueta metálica de Stanley Kubrick, somos peligrosos, unos quitavidas, como decía aquel soldado. Es un poco como aquel amigo que, cuando llegaba a su finca de producción de flores en México, sacaba el pistolón y pegaba un par de tiros para que se supiera que iba armado. Esperamos que nuestra habilidad y fortaleza crecientes disuada a los demás de buscar problemas con nosotros. Es más, lo positivo de la práctica del Shiai Kumite es, a parte del entrenamiento de la distancia, el ritmo, y la anticipación; la práctica del enfrentamiento, la superación de los miedos al enfrentamiento y el estudio de la sicologia del mismo. Cuanto más hábil es uno más crece su autoconfianza y, desgraciadamente, su ego. Yo creo que todos los que hemos experimentado circunstancias similares estaremos de acuerdo que eso es así. No se construye una moral de victoria, tan necesaria en la competición, sin potenciar al máximo nuestra autoconfianza y….. Nuestro ego. Es por eso que, los muchos años de una práctica bien llevada, tienen que, necesariamente, desembocar en el estudio de nuestras sensaciones y de nuestra evolución personal. Esta claro que no somos perfectos y que, día a día, por muchos años que cumplamos, nuestra tarea principal debe ser la construcción de nosotros mismos. La Experiencia que nos aporta el tiempo y la práctica, el análisis de nuestras técnicas y de nuestras sensaciones, deberia irnos diciendo muchas cosas, no sólo del como, también del porque. Si, como lógica biológica nuestras habilidades físicas van decreciendo con la edad ¿Donde se encuentra la maestría? ¿En un cambio de cinturón de un color por otro? ¿Cual es nuestro objetivo final? Creo que la lectura del libro de Diane Skoss me ha inspirado, junto con el recuerdo de las palabras del Maestro Yamashita durante la Gala de Maestros,para llegar a la conclusión de que, en cada etapa de la Vida, el análisis de nuestras sensaciones y experiencias, la autocrítica, ha de irnos llevando poco a poco al Conocimiento,...
Nen
Si entramos en una habitación, por sistema, y de manera inconsciente, observamos todo lo que hay en la habitación, donde esta colocado, su naturaleza y tamaño, los colores, todo. Inmediatamente, espontáneamente. Y sin pensarlo o ser plenamente consciente de ello. Sin embargo,en el momento en el cual nos fijamos expresamente en algo de la habitación, automáticamente, comenzamos a ser plenamente conscientes de ello y los pensamientos comienzan a rondarnos, comenzamos a analizar aquello en lo que nos hemos fijado y así pasa sucesivamente con cada cosa u objeto en el que nos fijemos. Si alguien ha sido entrenado para ello, toda esa información que recopila de manera inconsciente y espontánea se vuelve algo a utilizar, algo que, en ciertos casos, puede ser útil para salvar nuestra vida, como la detección de amenazas. En la practica del Budismo estos impulsos del pensamiento se conocen como Nen y los practicantes del Zen han conseguido diferenciar esos impulsos, prestando especial atención a los tres primeros de esos impulsos del pensamiento o Nen. El primer Nen es el del momento presente, aquel en el cual no se distinguen o diferencian los objetos. En ese estado no se es consciente del espacio ni del tiempo. El segundo Nen es la reflexión y el conocimiento de nuestra atención. Por ejemplo “Allí esta la puerta”. El tercer Nen es el que sintetiza las acciones del Nen precedente formulando planes o intenciones, como “voy a salir por aquella puerta” o “mirare que hay detrás de ella”. Posteriormente este proceso se repite una y otra vez. El Budismo Zen intenta obtener un estado de Primer Nen procurando mantenerse en el estado del primer Nen y no caer en el impulso del primer pensamiento. Ello no debe de ninguna manera interpretarse en el sentido de que todo se detiene, o que no existe conciencia.De hecho siendo capaz de mantener el primer Nen con todos los nuevos y diferentes estímulos nuestra mente no se detiene en todo siendo libre e intencionadamente consciente de todo a la vez. Este es el concepto Zen de fijación frente a la no fijación. La meditación Zen es el proceso de intentar establecer un estado de no fijación en el cual no exista la Dualidad . Esta noción es particularmente útil en el combate ya que no se tiene tiempo para parar y dejar vagar la mente cuanto se esta enfrentando a un oponente. Todo combate se libra en el futuro. Tener la mente bloqueada en nuestra defensa o en la espada o el miembro del contrario significa que estamos atascados en el pasado, que no estamos preparados para avanzar o entrar en el ciclo...
RI y JI
Decía, durante la visita de mi Maestro Yasunari Ishimi a Oviedo, que, con los años, había llegado a la conclusión de que es imposible llegar a un alto grado de conocimiento del Karate sin conocer los Principios Fundamentales de la MTC. Y es cierto, estoy plenamente convencido de ello. Pero…. No sólo del Karate, sino de los Budos en general. A veces, no hay más que escarbar ligeramente sobre las capas externas de una determinada Escuela de Karate, para emplear la terminología utilizada el otro día por el Maestro Ishimi, para darse cuenta de todo lo que hay debajo de la piel de una determinada Escuela y cuales son los Principios sobre los que se basa y la Filosofía que subyace bajo sus técnicas. Pongamos el ejemplo de Shito Ryu que ya describí en mi trabajo para el Anuario de la FMK titulado Las Bases del Shito Ryu, en el que explicaba como su Fundador había utilizado la Teoría de los Wuxing o Cinco Elementos, o de los Cinco Reinos Mutantes como le gusta llamarlos a mi amigo Andrés Congregado. Lo mismo podemos decir de Gensei Ryu, en cuya definición técnica el Maestro Tsukumine utiliza similares principios y hace una declaración expresa de ello con los Katas Básicos Chi no Kata, Jini no Kata y Teni no Kata. En los que está expresando, y teniendo en cuenta, El Cielo (Ten), El Hombre (Jin) y la Tierra (Chi). Pero ese es un camino que pronto recorreré en compañía de Fujita Sensei. Normalmente, de forma tradicional, se ha entrenado Karate basado en la práctica de sus técnicas y Katas y a base de repetir y repetir se llega a la habilidad técnica, aunque no al conocimiento, y, por ello se producen los estancamientos y las decepciones. Aquello de ¿Y ya está, no hay nada más?. JI, es decir, la práctica es una de las caras de la moneda, pero no la única cara de la moneda. JI es la manifestación externa de RI, que son los Principios o razones que guían la Técnica. RI y JI son inseparables y forman parte de un todo. Pero para entender los Principios que regulan la práctica de la técnica, hay que estudiar. Ese debería ser el camino que indica la diferencia en los grados o Danes. Un Cinturón Blanco y rojo, que representa a un Renshi, o incluso a un Kyoshi, debería indicar un total conocimiento de todos los Principios RI que regulan las Técnicas y Katas que se enseñan. Ahí está el gran error. Ser capaz de distinguir en cada momento, cuando se está enseñando una técnica, una variación o una combinación de...
YO NO BI
En japonés Yo (用) significa uso o aplicación y Bi (美) significa bonito, bello. Ambos kanjis juntos significan el balance entre lo estético y lo funcional, entre lo realmente practico, aquello que funciona bien, y la belleza de su realización. A menudo, sobre todo hoy en día ,y especialmente en la competición de Kata, se busca más la estética exterior ,la apariencia, que la belleza real que emana de una técnica correctamente realizada según los cánones clásicos. Kenji Tokitsu en su libro Le Karate : Pour une theorie des arts martiaux japonais dice que el Kime es la máxima concentración de las energías físicas y espirituales en un punto, en un momento, y con perfección técnica. Y es, precisamente ese matiz, con perfección técnica, el que marca la diferencia. Dado que el Kime necesita de la perfección técnica, tendremos diferentes calidades de Kime según sea la habilidad técnica del que ejecuta la acción. Así es que, unidos todos los factores, tanto los de índole mental, espiritual o sicológica, como aquellos que proceden del vigor muscular, mas la habilidad técnica obtenida con el entrenamiento continuo y diligente, obtendremos un Kime de alta calidad y, también una belleza exterior que emana de todos esos factores juntos, además de que las técnicas sean efectivas para el propósito para el cual fueron creadas. ¿Cuál es el primer objetivo a obtener, la eficacia o la belleza? Digamos que las técnicas son bellas porque son eficaces, porque están correctamente ejecutadas, porque tienen un buen Kime, y tienen un buen Kime porque están bien ejecutadas y todos los factores que han de contribuir a su eficacia están presentes. Así es que las técnicas resultan tener belleza por sí mismas, precisamente por su eficacia y funcionalidad y no al revés. Tampoco es correcto creer que una técnica es buena si funciona. Si el único criterio para una técnica es el resultado, porque no se produce el efecto deseado sobre un oponente, entonces no es una verdadera técnica. El uso de este resultado como una medida, de forma predeterminada, hace que la fuerza emerja como el factor dominante. Entonces otros aspectos como el tiempo, la distancia, la calma, el equilibrio, y toda una serie de otros factores serían dejados de lado. Y sin embargo, estos son los aspectos más importantes que hacen una técnica bella pero útil. En el Karate Moderno se queman o dejan de lado muchas etapas necesarias para obtener la habilidad técnica y la comprensión de Yo no Bi necesarias, antes de verse envuelto en el Combate libre o de Competición. Ese es un error muy común que cometen tanto profesores como alumnos. Así...
Henry Plée
Henry Plée fue el gran pionero del Karate Europeo, por haber tenido el Dojo de la Rue Montaigne y haber fundado Budo Magazine y Judo International, creó unos lazos estrechos y contó con la amistad de algunos Grandes Budokas del Japón. Así es que tuvo acceso a conocimientos no accesibles al común de los mortales. No obstante, aquella serie de artículos que escribió para la Revista Karate Bushido dan alguna pista de lo que había bajo la superficie. Henry Plée no sólo era un Gran Maestro de Karate y Budo, también era un hombre del Conocimiento. Michel Coquet relata en su libro que, siendo el un Rosacruz, fue recibido de manera abierta en algunas Sectas del Budismo Esotérico del Japón como los Shingon y los Yamabushi, los montes Guerreros de la Montaña y tuvo acceso a conocimientos tradicionalmente vedados para los Occidentales, e, incluso, para la mayoría de los japoneses. Desconozco si Henry Plée era Rosacruz o no, aunque puedo sospechar su pertenencia a tal Hermandad del Conocimiento. Lo que añado a continuación fue publicado en la página num 339 del libro El Arte Sublime y Último de los puntos vitales que escribió para dar a conocer las investigaciones de Saiko Fujita, Soke de la Koga Ryu Ninjutsu y figura señera de las Artes Marciales japonesas pre y post II Guerra Mundial. Fujita Soke tenía una estrecha ligazon con Kenwa Mabuni, hasta el punto de que su heredero fue un alumno de Mabuni y uno de los Fundadores de Shito Kai, Manzo Iwata. Dice Henry Plée : «saber» sin «hacer» es tan primario como «Hacer» sin «saber» «saber » y «Hacer » equilibrados hacen el «Talento» Muchos practicantes «no-sublimes» (podría decirse) tienen una idea de un «Hacer» elemental llamado impropriamente Tradicional sin el «saber». De ello resultan aberraciones que casi serían suicidas en combate de supervivencia,y cuyos practicantes no se dan cuenta de la gravedad, a causa de su «No-saber». ¿Que pensáis, a que se refiere Henry Plée? Cual es la clave de sus...
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