La importancia de Proteger el lado 陰Yin
Imagen de Pete Linforth en Pixabay Las Cuatro Shikai o Prohibiciones. ¿Qué son las Shikai 四戒? En japonés Shi es cuatro, y Kai es algo que aprendes a no hacer, o prestas atención para evitarlo , también se entiende como prohibición, algo que no has de hacer, o que no debes sentir, o que debes evitar. Shikai 四戒 es todo aquello que debes evitar a nivel mental, precisamente aquello por lo que has sufrido mucho a través del entrenamiento cuantitativo y que te ha llevado a aprender a superar el dolor, y todo lo que este trae aparejado: sorpresa, miedo, duda, o confusión. Esas son las cuatro emociones o estados mentales indeseables en un karateka. Se conocen en el Budo como: Kyo, ku, gi, y waku. También se las conoce como los cuatro demonios de la mente. Para reaccionar correctamente, debes liberar tu mente poniéndote en un estado de tranquilidad. Mostrar aspectos 陰Yin desequilibrados en nuestra postura o actitud mental puede Invitar (Sasoi) al adversario a un ataque, exponiéndonos al peligro. Los cuatro principales enemigos espirituales que debemos evitar , también llamados Shikai o Cuatro Prohibiciones son : Miedo o 虞 Ku, Duda o 疑 Gi, Sorpresa o 驚 Kyo, e Indecisión o 惑 Waku. Estas Cuatro Prohibiciones nos colocan en Estados muy vulnerables en los que el 陰Yin es extremo y lo hacen delante de nuestros Oponentes cuya energía 楊Yang está al máximo potencial, por lo que nuestro oponente, cargado de esa Energía 楊 Yang, está listo para aprovechar cualquiera de nuestros fallos. En esos momentos, nuestro estado mental es el de vacío o 虚Kyo , y eso nos convierte en susceptibles de ser atacados, nos convierte en presas. Entrenar Karate es aprender, gracias al entrenamiento, especialmente el cuantitativo, a suprimir esas condiciones 陰Yin . Proyectar y hacer circular un flujo ininterrumpido del 氣 Ki nos permite armonizar con todo nuestro entorno y con las personas que nos rodean. Nuestra confianza aumentará mucho y así mostraremos tranquilidad de corazón. Si mantenemos nuestro centro en el 丹田 Dāntián inferior, podremos controlar todos los estados de 虚Kyo. La respiración conlleva un doble aspecto Yin-Yang: inhalar es Yin, exhalar es Yang. Mientras inhalamos nos volvemos más susceptibles a un ataque. 虚Kyo en la respiración El punto de máxima vulnerabilidad tiene lugar justo cuando la Inhalación se convierte en exhalación. En este punto el Yin y el Yang invierten su Ciclo. Esta inacción momentánea en la respiración se asemeja a la quietud momentánea de un péndulo en su punto de máximo desplazamiento. Este asentamiento momentáneo del 氣 Ki se denomina Itsuku 居付く, o 居付くする Itsuku suru, que es un verbo que expresa...
SOBRE HARA-KIRI Y SEPPUKU
腹切り HARA-KIRI Los Kanji en este término son : 腹 Hara,y 切 Setsu o 切り Kiri que es una composición de dos ideogramas: 七 + 刀 y que tiene como significado : cortar; rebanar; trinchar; picar con un cuchillo ; desconectar. 腹切り proviene de la union de 腹 (hara, “vientre, entrañas”) y del verbo 切 る (kiru, “cortar”). 腹切り (はらきり) : Hara-kiri, autodestripamiento Significado y uso : Harakiri, o 切腹 (seppuku), era la práctica samurái de cometer un suicidio honorable en el Japón histórico, visto como un acto final para limpiarse de los pecados y eliminar la vergüenza. Como sufijo verbal, 切 る (kiru), que de otro modo significa «cortar», tiene la connotación de ser minucioso o decisivo al realizar una acción, lo que indica la determinación de un samurái al hacerlo. Se suele confundir la acción física del Hara-kiri con el significado que tenía para un Samurai, y para la Sociedad de su época ,la ceremonia del Seppuku 切腹 que era, mas que la acción física de cortarse el vientre , una forma de suicidio ritual por destripamiento realizado habitualmente con su wakizashi o tanto ,y que, como hemos visto mas arriba en la definición del Diccionario, era practicado por los samuráis japoneses, especialmente para librarse de la vergüenza, como forma de protesta o, antes, como método de pena capital. Como alguno habrá notado Harakiri se escribe con el mismo kanji que seppuku pero en orden inverso y con un okurigana . Origen e historia El Seppuku 切腹 era habitualmente la última manifestación publica que realizaba un Samurai . La Wikipedia anglosajona dice al respecto: Originalmente estaba reservado para los samuráis en su código de honor, pero también fue practicado por otros japoneses durante el período Shōwa (particularmente los oficiales cerca del final de la Segunda Guerra Mundial) para restaurar el honor para ellos mismos o para sus familias. Como práctica samurái, los samuráis utilizaban voluntariamente el seppuku para morir con honor en lugar de caer en manos de sus enemigos (y probablemente ser torturados), como una forma de pena capital para los samuráis que habían cometido delitos graves. El primer acto registrado de seppuku fue realizado por Minamoto no Yorimasa durante la Batalla de Uji en 1180. El Seppuku fue utilizado por los guerreros para evitar caer en manos enemigas y para atenuar la vergüenza y evitar una posible tortura. Un Samurai también podría ser ordenado por sus daimyō (señores feudales) para llevar a cabo seppuku. Más tarde, a los guerreros deshonrados a veces se les permitió realizar seppuku en lugar de ser ejecutados de la manera normal. La forma más común de seppuku para los...
SOBRE KONJO 根性
Hay un factor que para mi está por encima de la técnica y de la táctica y que siempre marcará la diferencia, se llama Konjo 根性. Imagen Agioele Si tienes Konjo 根性 tienes lo necesario para hacer lo que tengas que hacer en cada momento. Pero ¿Qué es Konjo 根性?. A raíz de la lectura de un artículo sobre Kyudo que hablaba de Konjo he buscado en el diccionario, especialmente kanji a kanji en el Wiktionary, y la traducción simple es “tripas”, o una especie de “fuerza de voluntad”. Eso, el pensar en Konjo 根性, me recuerda lo que he oído tantas veces a los japoneses : Golpea con tus tripas, pon en ello tus tripas. He buscado más sobre Konjo 根性 y encontré otros significados como : “naturaleza; disposición; espíritu; mente; fuerza de voluntad.” Si analizamos los dos kanji que forman la palabra Konjo 根性, veremos que, por un lado, la parte 根 “kon” de la palabra es en Pinyin gēn, que significa “raíces; Fundación; base.” aunque su significado o uso va a depender del contexto interpretativo, como es en botánica la raíz, base; fundamento, raíz familiar; ascendientes, descendientes; descendencia, fuente; origen, y en sentido figurado también pene.El significado desde el punto de vista del budismo es indriya; facultad; facultad espiritual, fuerza espiritual. En japonés se pronuncia como Kon y es muy interesante el significado que los japoneses le dan al mismo kanji : Raíz, la fuente; la naturaleza raíz; el carácter que uno tiene por nacimiento, sin olvidar la interpretación que le da el Budismo como : fuerza espiritual. La parte “Jō” de la palabra 性 en Pinyin se pronuncia como xìng y los chinos lo traducen como: naturaleza; personaje; personalidad, sexo; género. En japonés es : Naturaleza, caracteristicas, sexo, genero, contenido, y se pronuncia como : Shō, syau, sei, Jō, saga o nari. Por lo tanto Kon Jō 根性 puede tener varios significados diferentes, aunque a mi me gusta más definirlo como la “naturaleza raíz” o el Carácter natural que uno tiene por nacimiento. Hay un viejo adagio que dice : “Quod natura non dat, Salmantica non præstat”. Traducido a nuestro Arte del Combate, al Karate, quiere decir que hay cosas que se pueden aprender y entrenar, y mejorar mucho, y es lo que los japoneses llaman Shitsuga 質画 y Gakuga 学画. Shitsuga 質画 son las habilidades innatas, como es el caso de Konjo 根性, el Carácter natural que uno tiene por nacimiento. Y Gakuga 学画 son las habilidades adquiridas con el entrenamiento. He enseñado Karate a mucha gente diferente, y nada más que los ves pelear ya sabes si tienen Konjo 根性 o no....
Setsumei 説明 y 解釈 Kaishaku
Si uno quiere visualizar al enemigo, y poder desarrollar el feeling de éste cuando realiza un Kata, tiene que saber que movimientos del enemigo se corresponden con los que el realiza en el Kata. Ōyō 応用 Competición equipos kata Para eso está el Setsumei 説明 que es la Explicación de los movimientos del Kata o el 解釈 Kaishaku que es la interpretación. Ambos dan una visión del conjunto del Kata y todos los movimientos que lo componen. Una visión de conjunto, interpretativa, de todos los movimientos del Kata, es decir, de todo aquello que no es evidente, y que se supone que realiza el interprete invisible del Kata, es el Toridai. El Bunkai 分解 es el desmontaje en partes del Kata para su estudio más profundo. Tradicionalmente el bunkai se clasifica como: Omote (o de significado evidente), Ura (o con significado oculto) y Ōyō (o de interpretación «libre»). Ōyō son los Principios que se enseñan utilizando al Kata como medio de transmisión . No dependen necesariamente de la interpretación de Bunkai 分解. Son Conceptos mucho más amplios que van desde los principios del movimiento humano hasta las estrategias y tácticas.El nombre proviene del verbo Ōyō suru 応用する, que es el verbo Aplicar en japonés. Ōyō-ryoku 応用力 es el uso o propósito especial que se le da a algo. Un Bunkai 分解 es específico para un movimiento o secuencia, pero las Ōyō 応用 son principios de movimiento, estrategia o táctica que se pueden usar donde sea más apropiado. Y lo que es más importante, amplían los conjuntos de habilidades y la comprensión de un karate-ka no solo para una situación específica que se ajusta a un Bunkai 分解 sino en todo su Karate, incluso en su vida. Las Ōyō 応用, también denominadas como Henka Waza Ōyō 変化 技 応用, o Bunkai Ōyō 分解応用, son en realidad la parte más práctica del estudio de las aplicaciones del Kata, porque en ellas se estudian diferentes supuestos técnico-tacticos con diferentes Aplicaciones y también con diferentes funciones. El estudio de las Ōyō 応用 permite pasar de un estudio concreto en un determinado Kata a un estudio más genérico en el que entran en función diferentes parámetros y valores, lo que permite comenzar a aplicar las Ōyō 応用 del Kata al combate y la autodefensa. Cuando vemos en Competición de Katas por Equipos realizar lo que se denomina como Bunkai 分解 de un Kata observaremos que, en buena lid la denominación no es correcta porque en estos días la Competición ha tergiversado los Conceptos de forma definitiva, y se ha desplazado hacia una exhibición de Ōyō 応用 en lugar de la exhibición del Bunkai 分解....
Ki no Kamae 気の構え
Motobu Chōki Hay algo que no se explica demasiado bien, que todos aprendemos a realizar en Karate, pero que no he visto bien explicado. Habitualmente, si uno lee un libro de Karate en el que se hable del Riron, de la Teoría del Karate, se nos dirá que hay que concentrar la respiración y la mente en el Ki kai tandem 気海丹田 o Hara. Eso tiene desde el punto de vista técnico varias circunstancias, y es muy importante y común a todos los Budos. Se llama 気の構え Ki no Kamae, y forma parte de un proceso más complejo que es muy común en los diferentes Sistemas de Boxeo chino, especialmente en Wuzuquan o Boxeo de los Cinco Ancestros, y también en Baihequan, se simplifica con el nombre de un Principio, con una palabra: Hundir. En Mandarín se escribe como Xià Chén 下沉, o de forma simplificada como 沉 Chen, y en japonés como 沈 Chin, o 沈身法 Chinshin Ho que es la forma o método para usar ese hundimiento. 気の構え Ki no Kamae consiste en un paso previo a cualquier técnica de Karate, y es la forma de Hundir el Ki hacia el Hara o Tandem, que habitualmente se realiza junto con algunas actitudes físicas, como bajar los hombros y soltar las rodillas a la vez que se hunden también las caderas. Eso lleva acompañado siempre también bajar la respiración hacia el diafragma y tensar ligeramente el abdomen. Todo se concentra durante un instante en el abdomen y se mantiene allí. Ello nos lleva a otro Concepto muy importante y básico, cual es la tensión muscular que se conoce como 張 Hari. Pero…. ¿Qué es 張 Hari? La tensión muscular (筋肉の緊張 Kin’niku no kinchō) ayuda a soportar la estructura corporal y previene la inestabilidad. La Tensión muscular que debe ser utilizada ha de ser proporcional, ya que una excesiva tensión crea una debilidad o Kyo 虚, y la falta de ella también. Así pues en un Kamae 構え debe haber un equilibrio en la tensión muscular utilizada, lo que nos permitirá fluidez y adaptación a las circunstancias del Combate. Relacionado con Hari 張 es la adecuada utilización de la contracción y la expansión. Si mantenemos la tensión muscular justa, la transición bidireccional entre compresión y expansión será la correcta. Muchas posiciones hacen hincapié en una u otra situación siendo mas contractiva o expansivas, lo que crea un camino preparatorio para el movimiento al permitir concentrarse o expandirse de forma rápida. Eso, sin duda, afecta enormemente al tipo de Kamae 構え elegido. También tiene una importancia capital el tipo de respiración elegido (Kokyu Ho 呼吸方法). Es evidente que la postura...
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