Las 7 virtudes del Bushido
Nunca está de más recordar las Virtudes que conforman el Código de Bushido : Justicia, Coraje (valor personal) , Benevolencia, Veracidad, Cortesía, Honor y Lealtad. Ciertamente no es un Código que pueda vincularse históricamente al Karate y a su evolución a través de los Siglos, es más una referencia al Budo japonés y sus riquísimas tradiciones marciales y filosóficas, que al Karate jutsu de Okinawa. Aunque, en los escritos y las vidas de los Maestros que nos precedieron en el Camino, si que hay multitud de referencias a características o virtudes que deben adornar a un seguidor del Camino del Karate. Muchas de ellas son de origen o inspiración Confuciana, de origen chino, como la mayoría de las técnicas del Karate, y se le atribuyen al Junzi 君子 o Caballero, al que pone como ejemplo de comportamiento el Maestro Kenwa Mabuni con su famosa frase Kunshi no Ken, que suele traducirse como «Puño de Justicia» o «Puño de Caballero». Algunos de los reproches que se le hacen al Karate Moderno, Olímpico, o de Competición, están basados en el paulatino abandono de esos valores tradicionales de carácter ético y moral. El gesto vacío y mecánico del saludo mediante inclinación de cabeza y tronco, carente de todo espíritu recto, precisamente por ser algo meramente externo, no interiorizado, esencialmente porque jamás nadie le explicó al alumno su significado último,aquel en el que se basan las Leyes de Cortesía o Reigisaho, es una muestra patente. Y eso sí es que llega a producirse tal saludo…. No es más que una muestra de que el Karate ha de ser practicado como un ejercicio físico, aunque no solamente, porque es y va mucho más allá del mero ejercicio físico, de la mera esgrima de puños y piernas. Echo de menos algo que yo hacía, y es que cuando un alumno nuevo llega al Dojo se le entreguen unas Normas de Comportamiento, una Guía escrita de que se espera de él y de cómo debería de comportarse. No estaría de más que hubiese en cada Dojo un cuadernillo en el que se le dieran al novicio una información mínima sobre la Historia del Karate, la del Dojo (la Familia a la que se integra), el Estilo de Karate que se practica, un breve glosario con las órdenes y comandos más frecuentes y su significado, el significado de los grados,las relaciones interpersonales que debe mantener en su función de kohai con sus sempais, y con el Sensei, como dirigirse a ellos; cuáles son las partes del Dojo, donde debe colocarse, que debe hacer y que comportamiento se espera que mantenga y porque. Un Dojo no es un...
La verdad no es lo que quieres que sea, es lo que es….
«Truth is not what you want it to be, it is what it is, and you must bend to its power or live a lie » La verdad no es lo que quieres que sea, es lo que es, y debes ceder a su poder o vivir una mentira. Miyamoto Musashi. Kagami es el espejito que se pone en el Kamidana de un Dojo, tiene un origen y una significación shintoista, así es que pertenece al sincretismo religioso-filosófico del Budo japonés, nada que ver con Okinawa y los orígenes del Karate. Sin embargo si que tiene mucho que ver con el Concepto de Magokoro, o sinceridad. Esta ahí, en el Dojo, para enseñarnos que debemos mirarnos en el Kagami con frecuencia para examinarmos, y lo hemos de hacer con sinceridad, con Magokoro, como hemos de entrenar, y comportarnos siempre. Se olvidan, se simplifican, muchos ritos antiguos del Karate, en la mayoría de las ocasiones porque no se conocen, o no se conoce su significado último, seguramente porque nadie nos lo ha enseñado o explicado. Onegai shimas, esa es una frase que se pronuncia al comenzar el trabajo por parejas, y que tiene un profundo significado : ¡Compañero, ayudame, por favor! Ese es el significado real y simbólico y va en el sentido de ¡Ponmelo difícil! Atacame con realismo, sin intención de lesionarme, pero con firmeza y realismo. Porque esa es la única oportunidad de progreso : La dificultad que enseña. Arigato gozaimashita, gracias por haberme ayudado, es lo que se dice al final, agradeciendo la actitud de nuestro compañero, su sinceridad y compromiso con nuestro aprendizaje. Yo lo utilizo siempre, es una costumbre adquirida, muy sana por cierto, y que siempre que entreno de compañero con Fujita Sensei digo. Alguno de nuestros compañeros me ha preguntado su significado, y yo se lo he explicado. Taishen Deshimaru Roshi dice en su libro Zen et Arts Martiaux que Zanshin realmente significa : El espíritu concentrado en el gesto. Y yo entiendo que hay multitud de gestos en los diferentes Budos que son propios de una iniciación filosófica, que a fuerza de repetidos crean en nosotros conciencia iniciática e interpretación diferencial. Llegará un día que nos hagan pensar sobre su significado real y, además, sobre su interpretación esotérica. Esos gestos y palabras clave crean en nosotros conciencia y exigencia moral. Y eso es Budo. La Vía del Error, エラー Erā, Machigai 間違い (O Mimachigai 見間違, error de juicio) tiene como antídoto el Camino de la Rectificación 整流 Seiryū (矯正の道, o Kyōsei no michi) pues es de necios no tener la humildad suficiente como para persistir en el error por orgullo, y...
Sobre Cisnes, Grullas, y Garzas
Hay varias aves cuyos nombres y características son bastante confundidas en Karate. Su denominación es imprecisa e inexacta en numerosos casos, especialmente en aquellos Katas, posiciones o técnicas que hacen referencia a sus nombres, dado que en muchos casos la denominación heredada ha sido fonética, y no escrita, por lo cual los kanji originales se perdieron. Comenzaremos por el Cisne, cuyo nombre en japonés es 白鳥 Hakuchō. Todos los nombres de aves tienen un radical común que es el kanji del lado izquierdo «と (と と -tori, ち ょ ch -chou)» significa pájaros, y muchos de los nombres de aves contienen el radical 鳥 cuando están escritos en kanji. Hakuchō contiene dos kanji, uno 白es Shiro (Haku) o blanco (en chino Bai) y el otro kanji 鳥 es tori (chou) , es decir pajaro. Ambos kanji juntos seria Hakuchō, es decir, Cisne. En el caso del Cisne Negro (黒 鳥).La diferencia estriba en el kanji 白 ( しろ o は く – «shiro» o «haku») blanco, que es sustituido por el kanji 黒 ( くろ, «kuro» o «koku») que significa negro. El Kata Haffa, también pronunciado como Haufa ハッファ・ハウファー, es también Hakuchō 白鳥, y se refiere al Cisne Blanco. Vamos a ver ahora las diferencias existentes entre Grulla y Garza : Grulla se escribe en japonés como 鶴 Tsuru, en inglés como Crane, perteneciente a la Familia de las aves denominadas Gruidæ, con nombre en Latin Grus. Realmente Tsuru es Grulla, y se denomina así a cualquier ave de la familia Gruidae. En Japón es especialmente apreciada la grulla de corona roja, Grus japonensis, símbolo de longevidad. Por ello es que 白鶴 Haku Tsuru es Grulla Blanca, también se pronuncia como Haku (Blanca) y Kaku (Grulla) lo que nos lleva a la Contracción Hakkaku o Grulla Blanca. 雲中白鶴(うんちゅうはっかく) (unchū hakkaku) grullas blancas volando en las nubes. Es un eufemismo que se utiliza en japonés para definir a una persona de carácter noble. Hay numerosos Katas en el Karate que proceden del 白鹤拳 Báihè quán chino o Boxeo de la Grulla Blanca,como Sanchin, Seisan, Sanseiriu, Nipaipo,Nepai, Happoren o Paipuren, Hakkaku, etc. Garza se escribe como 鷺 Sagi en japonés, Heron en inglés, pertenece a la Familia de las aves Ardeidæ y su nombre en Latin es Ardea. Un ejemplo de confusión habitual entre Grulla y Garza es Sagi ashi dachi que se suele traducir al español como posición de las piernas de la Grulla, cuando en realidad debería ser 鷺 足位 posición de las piernas de la Garza. Por lo tanto el Kata Matsumora no Rohai seria un Kata de Garza, no de Grulla. Los kanjis empleados para nombrar este...
Entrenamiento Ideomotor en el Kata
He mencionado en varias ocasiones el Entrenamiento Ideomotor como un instrumento útil de mejora en el aprendizaje y entrenamiento del Kata, también como instrumento de visualización de la técnica correcta, y la modificación de los errores gestuales ya asimilados. Otra utilidad de tal tipo de entrenamiento es la de la visualización mental de la contraparte no visible en un Kata, es decir, en un Kata hay defensas porque alguien imaginario nos ataca, o si nosotros atacamos, alguien imaginario defiende nuestros ataques. Esa visualización del partenaire imaginario es la que permite crear en nosotros el feeling del espíritu combativo durante la ejecución de un Kata. El Espíritu de Combate es un espíritu proyectivo que permite sacar, y unir, desde nuestro interior diversos factores de carácter psicológico y unirlos a sensaciones físicas de movimiento. No voy a entrar a denominarlos con su nombre en japonés, sino que quiero hacer notar su existencia. Una de las partes más difíciles de entrenar en un Kata es, precisamente, esa visualización, ese feeling del enemigo. El Entrenamiento Ideomotor es un entrenamiento psicológico que coadyuda al entrenamiento físico de las técnicas de un Kata, le da una dimensión mental, y fija en nuestra memoria los movimientos y detalles importantes. Puede ayudar a corregir errores que ya se hayan automatizado, y cuya repetición no hará más que agravarlos. Bunkai es separar el Kata en sus movimientos para estudiarlos por separado, así es que, de la misma forma, aunque con la mente, se pueden visualizar todos los movimientos y técnicas concretas de un Kata, realizar mentalmente repeticiones y estudio de esos movimientos corrigiendo los errores observados, y fijar los conocimientos adquiridos. Ese entrenamiento puede ayudar al entrenamiento físico a fijar e identificar patrones de conducta y de respuesta, que quedarían almacenados y fijados en nuestra memoria. Es como entrenar con un simulador de vuelo las habilidades de pilotaje. Esa capacidad mental de visualización, directa o indirecta, de los movimientos de un Kata puede ayudar en gran medida al progreso en su conocimiento, ya que, una vez que se domina el Kata en el plano mental o psicológico, y en el plano físico con el entrenamiento, y el añadido de las sensaciones que nuestro cuerpo experimenta al recibir el feedback de nuestros analizadores cinestésicos. La visualización nos permite imaginar diferentes escenarios, exactamente tal y como lo haría un simulador programado, y también diferentes respuestas a esos escenarios. Visualización que habrá de ser seguida de la práctica física de lo imaginado mentalmente. Pero, para saber de qué hablamos, sepamos primero que se entiende por Entrenamiento Ideomotor de forma general, y cuáles pueden ser sus ventajas e inconvenientes. ENTRENAMIENTO MENTAL (De...
Yūgen 幽玄
Si buscamos una definición de Yugen en los diccionarios será difícil encontrarla puesto que es una de esas palabras japonesas de difícil traducción pero esta definición podría valer : Lo sutil y lo profundo. Yūgen es el núcleo de la apreciación de la belleza y el arte en Japón. Valora el poder de evocar, más que la capacidad de decirlo directamente. El principio de Yūgen muestra que la belleza real existe cuando, a través de su sugestividad, solo unas pocas palabras, o algunas pinceladas, pueden sugerir lo que no se ha dicho o mostrado y, por lo tanto, despertar muchos pensamientos y sentimientos más íntimos. «Una conciencia del universo que desencadena sentimientos demasiado profundos y misteriosos para las palabras». Alan Watts decía de Yūgen que era como : «Ver el sol hundirse detrás de una colina revestida de flores, deambular y seguir en un gran bosque sin pensar en el regreso, pararse en una orilla y contemplar un barco que desaparece más allá de islas distantes, contemplar el vuelo de gansos salvajes y como se pierden entre las nubes «. Los caracteres chinos para Yūgen son Yuu 幽 que significa: Tenue, borroso, confuso, débil ( es el mismo kanji yuu usado para yuurei (espíritu, fantasma, aparición) y yuukai (tierra de los muertos), también se lee como Kasoke y significa malo. Y Gen 玄, el mismo kanji que se utiliza en Gensei Ryu, y que significa oscuro, misterioso o profundo. Todo lo que sugiere la palabra Yūgen es profundo y misterioso, como algo intangible que nace de nuestro interior, o, como lei por ahí : “Yūgen es ese sentido que tienes cuando percibes esa sensación de casi poder tocar esa realidad profunda que subyace en la existencia”. Yugen 幽玄 y Aware 哀れ son dos palabras difíciles de traducir, pero que están ligadas por lo que expresan. Aware suele traducirse como sensibilidad o empatía y es una extensión del sentimiento de conciencia, que se define como «los sentimientos engendrados por la belleza efímera”. El aware o Mono no aware hace referencia a la sensibilidad o capacidad de sorprenderse o conmoverse, de sentir cierta melancolía o cierta tristeza ante lo efímero, ante la vida y el amor. Es la capacidad de sentir compasión o piedad, sin influencia alguna de religiones o credos. Es un sentimiento puramente humano que va más allá de lo superficial y se centra en algo más profundo. Un ejemplo de ello es Hanami, la contemplación de las flores de Sakura y su belleza intensa y efímera. Yūgen y Aware implican sentimientos profundos y sensaciones, aunque Aware, o Mono no aware (物の哀れ) representan la belleza de lo efímero, y...
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