Kokoro no Maai 心 の 間合い
Me he permitido recopilar varios escritos y conceptos, derivados de diferentes Budos, a cerca de este asunto, para que podamos tener una mejor idea del Concepto en sí. 間 合 い MAAI es la distancia, el intervalo espacio-temporal entre dos contendientes. Formalmente, la «distancia de compromiso». Es un concepto complejo, que incorpora no solo la distancia entre los oponentes, sino también el tiempo que se tardará en cruzar esa distancia, el ángulo y el ritmo del ataque. Es específicamente la posición exacta desde la cual un oponente puede golpear al otro, después de tener en cuenta los elementos anteriores. Por ejemplo, el maai de un oponente más rápido está más lejos que el de un oponente más lento. Es ideal para un oponente mantener maai mientras se evita que el otro lo haga, lo que significa que pueden golpear antes que el oponente (en lugar de golpear a la vez, o ser golpeados sin poder devolver el golpe). Con respecto a Kokoro 心 que, tanto en chino como en japonés se refiere de igual manera a corazón como a mente, podremos decir que, en este caso, si simplificamos, podríamos resumir que 心 の 間合い Kokoro no maai se refiere en realidad a una distancia mental, que sólo existe a nivel de sentimiento o apreciación en nosotros, pero, tampoco sería verdad, o exacta, esa definición. Realmente hay una distancia denominada Teki no maai てき の 間合い, que es la distancia a la que está nuestro enemigo de nosotros, y que, dependiendo de sus acciones de aproximación hacia nosotros, consiga despertar un punto de alarma o intimidación que, para protegernos, nos obligue a tomar la iniciativa intentando adelantarnos por velocidad a su esperado, o intuido, ataque. Así es que si Kokoro no maai representa el aspecto mental, entonces, es otra capa del concepto de Maai : En esto se refiere al espacio entre pensar y actuar, considerando una posibilidad y actualizando esa posibilidad. Abarcando más que la velocidad de reacción, kokoro-no-maai, el espacio entre los corazones, abarca qué tan rápido un Karateka puede reconocer una posibilidad (Kyo, definida como debilidad o punto débil) y aprovechar esa posibilidad. Se puede decir que Kokoro-no-maai es más que una velocidad de reacción, porque la velocidad de reacción, al menos en las artes marciales tradicionales, simplemente se refiere a la velocidad a la que uno puede actuar y está casi puramente determinada por las limitaciones físicas del cuerpo. Kokoro-no-maai, por otro lado, es la capacidad del Karateka para asediar el control sobre una breve apertura en la técnica de un oponente y convertirla en su ventaja. También se refiere a la distancia que está considerando.La...
Sobre el fin último del Kata
Hay una palabra que define todo aquello que se quiere conseguir con el estudio de un Kata, y esa palabra es 解 KAI que se traduce como : Entender, comprender. El Kata es, se ha dicho muchas veces, todo un tratado encriptado que hay que descifrar para entenderlo, para comprender. Tiene el Kata, especialmente algunos Katas muy determinados, tanto mensaje oculto por descifrar que, como dice Andrés Congregado, detrás de ellos está el sentido de la Vida. Enfrentarse con un Kata, no es solamente ejecutar sus diferentes técnicas siguiendo un embusen como si fuesen una mera coreografía con determinados ritmos que se cambian al antojo del ejecutante sin tener en cuenta su Hongi 本義 , que viene a traducirse al español como Significado original. En Kata, sea cual sea su procedencia o transmisión, es muy importante para poder entenderlo que se enseñe respetando su Sentido original, su Hongi 本義. Y esa es la razón fundamental por la cual algunos grandes Maestros se rasgan las vestiduras cuando contemplan como se enseñan actualmente algunos Katas, sin respetar su Sentido Original, y buscando por encima de todo lo demás la estética, la espectacularidad en el gesto grandilocuente y exagerado. Hay varias formas de enfrentarse al estudio de un Kata, la primera de ellas es la de conocer su contexto, quien lo creó, cual fue su origen, cuáles son las características principales : Movimientos, orden, embusen y ritmo de ejecución. La siguiente es la práctica diligente, la repetición, la práctica de sus técnicas unitarias por separado hasta perfeccionarlas, ensamblar todo el conjunto, y progresar en las sensaciones que esa práctica va generando. Pero cada Kata tiene dentro de sí toda una ciencia del combate, de sus múltiples posibilidades e interacciones, que no es posible descubrir únicamente de una forma académica y teórica, elucubrando, sino de una forma práctica, descubriendo en el Camino cada Concepto y Principio oculto tras las técnicas.Y las sensaciones. Los instrumentos empleados para ese descubrimiento tradicionalmente han sido tres : Bunkai, Kaisetsu y Kaishaku. Todos ellos llevan dentro el mismo ideograma, el mismo kanji, la misma palabra, el mismo Concepto : 解 KAI, Entender, comprender. Intentemos entonces comprender lo que BUNKAI 分解 significa, y su verdadera utilidad, puesto que en los últimos tiempos se ha puesto de moda este Concepto, está herramienta, que no significa otra cosa que separar el Kata en sus diferentes partes para estudiar cada una de ellas. Por ello podríamos decir que BUNKAI significa: “Entender las partes”, donde: 分 BUN significa Parte, o segmento y 解 KAI, como ya hemos visto, significa :Entender, comprender lo que cada parte significa. Se ha puesto tan de moda estudiar...
El propio Viaje
Una cosa, por muchas veces que se repita, no se convierte en verdad si no lo es per se. Recuerdo haber oído a mi Sifu contar anécdotas sobre duelos y peleas en China, y si estudiamos la historia nos daremos cuenta de que eran bastante frecuentes. Los buenos boxeadores, si analizamos la Historia del Yiquan o Xingyi, o del Pakua, que caminaron juntos a partir de un duelo entre Maestros de ambos Estilos de Quanfa, veremos que, con frecuencia, se convertían en guardaespaldas o escoltas para proteger las caravanas de los bandidos. De hecho, el de más habilidad se convertía en el abanderado o Piao chih que iba al frente de la caravana. El Quanfa, la habilidad en el, lo que se llama tener Kung-fu en China, era algo muy cotizado y, como en el Oeste americano hubo boxeadores que protagonizaron numerosos duelos a muerte. No recuerdo exactamente ahora el nombre del Maestro de Xingyi (Ma hshue Li ?) que fue como el Miyamoto Musashi de China, solo que a mano desnuda, y ganó también como 40 o 50 duelos a muerte. Robert Smith habla de él en uno de sus libros. Así es que la habilidad en el Quanfa era tener poder y, en muchos casos, riqueza. Las competiciones de Leitai o plataforma eran muy importantes y los boxeadores querían poner a prueba su habilidad y ganar fama. Seguro que también hubo excepciones a ésto, pero no muchas. En Okinawa pasaba tres cuartos de lo mismo, y todos los Grandes, de una u otra forma tuvieron duelos y peleas, algunas con resultados terribles. No hay más que leer a Nagamine para saber sobre ello. Ankichi Arakaki solía ir con Chotoku Kyan a casas de lenocinio, y en no pocas veces la cosa terminó, con mucho sake y awamori por el medio, a torta limpia. Se habla de que Arakaki, que era un experto del tsumasaki geri, le propinó a un sumotori llamado Matsuda uno en el vientre, y que este murió a consecuencia de la patada de Arakaki. Mas tarde el propio Ankichi Arakaki murió de las heridas recibidas en un duelo con Nago no Agarie, seudónimo por el que se conocía a Soko Kishimoto, quien tenía por norma aprender a base de Kakedameshi. Yabu tuvo unos cuantos duelos, uno de ellos con Chokki Motobu, lo mismo Hanashiro, Matsumura o el propio Itosu. Lo ha explicado muy bien Richard Kim en su The weaponless warriors. En el caso concreto de Chokki Motobu, pese a pertenecer a la Familia Real de Ryukyu, era un broncas. Hay pocas excepciones en este aspecto, y una de ellas es Gichin Funakoshi que...
Mochimi
Una parte importante de los Katas de Nahate es el Mochimi, las manos o técnicas pegajosas. Días atrás nos invitó a cenar mi Sifu, y una de las cosas que nos puso para cenar fue algo muy típico que se llama Zongzi o arroz glutinoso envuelto con hojas de bambú o de loto. Aquel que haya desenvuelto y comido un Zongzi entiende perfectamente lo que significa algo pegajoso, jajajajajaja.. Hay un dulce hecho con arroz glutinoso y muy batido a base de golpes, que se llama Mochi, y que se transforma desde una masa informe en un sabroso y cotizado dulce, exactamente igual que se hace con el Tamahagane (玉鋼) que se transforma en una preciosa Katana, a base de Tanren, de golpear, calentar, y separar las impurezas. El Mochi es extremadamente pagajoso, como el Zongzi. Y ese Mochimi, esa característica de acompañar la técnica del contrario adhiriendose a ella, es algo innato en el Karate de Nahate. Como practicante de Shito-Ryu, y siendo consciente de ello, he intentado mantener ese Principio en mi Karate. De hecho, no creo que se pueda llamar Nahate a un Karate que no lo tenga o utilice. Claro está que hay que entrenarlo, y si realizas un Kata de Nahate como si fuera de Shurite, pues no tendrá Mochimi, así de fácil. ¿Es eso lo que enseño el Fundador? Esta claro que no. Así es que no realizar los Katas de Nahate con Mochimi, con el ritmo y las características adecuadas y propias del Nahate y del Goju-ryu que el Maestro Mabuni ayudo a crear, no es realizar correctamente Shito-Ryu. Deberíais pensarlo camaradas….. Foto:...
WU WEI, la inacción activa
WU WEI, la inacción activa, el no hacer haciendo, la paradoja de ser activos en la inactividad. El agua, Ryu Sui, como el Principio Defensivo, se amolda a los obstáculos, los rodea, pasa por encima de ellos, no se opone, es débil, elástica, fluida…. Y la piedra es dura, pesada, firme. El agua nada puede hacer ante la dureza de la roca, así es que la rodea y fluye a través de ella. Y esa es la metáfora taoísta del Wu Wei, porque, sin embargo, la constancia del agua, que aparentemente no hace nada, terminará por desgastar y destruir la dura roca. En Karate Ryu Sui o Nagashi, agua que fluye, representa una forma de recibir al adversario sin oponerse a él, canalizándolo, dejando su ataque sin efecto, pero sin chocar, sin oponerse, facilitando la canalización de la fuerza. Esa metáfora es, a veces, tomar una actitud muy sabia para nuestra vida. No oponerse, no dar la imagen de enfrentamiento, dejar hacer canalizando el resultado a nuestra conveniencia suele ser mejor que chocar. Mi Sifu Shunyou Xu un día me dijo : Moncho, después de años de observarte veo que tu siempre vas recto, y en la vida chocar contra un muro no es bueno, también puedes sortearlo, saltarlo, o pasarlo por debajo, si tu siempre recto, siempre choca y tu puede roto. Lamentablemente he de reconocer que mi Sifu tiene razón, debería aplicarme la filosofía que predico, pero, después de tantos años, tengo las rodillas un poco anquilosadas, y no se me da bien agacharme, así es que bajarme los pantalones menos todavía…....
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