Sobre HEN-O
El entrenamiento de técnicas específicas para situaciones concretas planteadas desarrolla habilidades de todo tipo en un Karateka, y va quedando archivado en nuestra memoria de patrones de comportamiento aprendido. Pero,en la realidad ,no suelen darse circunstancias iguales siempre,de hecho es bastante anormal que así sea, y por lo tanto, lo mas probable,es que los patrones entrenados no puedan repetirse. Y, dicho esto, ya estoy imaginando a la gente hacerse la pregunta pertinente ¿Entonces, para que entrenar Kata y Bunkai? ¿Porqué perder el tiempo con ello?. Y voy a contestar con mí propia opinión : Aunque uno de nosotros fuese capaz se entrenar todas las Artes Marciales posibles, e incluso conociendo todas las técnicas de esas artes marciales diferentes,todas las posibles interpretaciones y soluciones planteadas por ellas, si una persona no puede adaptarse a las circunstancias cambiantes, nunca tendrá la capacidad real de defenderse. En japonés Hen 変 es el kanji que se utiliza para referirse a cambio, pero también a lo inesperado, así es que HEN-O explica, o se refiere, a la adaptación a todo tipo de cambios y circunstancias, especialmente las inesperadas. Se denomina como HEN-O , en Karate, a la capacidad de adaptarse a las circunstancias, y esa es una capacidad vital para un Karateka.Esa capacidad desarrollada por el Karate es también importantísima para nuestra vida cotidiana y trabajo. La adaptabilidad a las circunstancias, todas ellas, las derivadas del entorno, y también de los propios actores del enfrentamiento y sus circunstancias personales, tanto físicas, como sicológicas, o sus habilidades, es entrenable mediante el Kata.Por eso la enseñanza contenida en un Kata puede ser múltiple y variada, dependiendo de los Principios Fundamentales, incluso filosóficos que estén contenidos en la intención de quien lo creo, el significado que plasma esa intención del compositor inicial del Kata es lo que se conoce como Hongi ,y es todo aquello que quien realizó el Kata, o lo modificó creando su propia versión de un Kata anterior, tras haberlo comprendido íntimamente, puso en él. Un Kata es lo que se ve, pero también lo que no se ve: Está inmerso en la Ley de la Causalidad, toda acción tiene una respuesta acorde, sea visible o no.Todo lo que no se ve a simple vista, los Principios subyacentes tras las técnicas del Kata (aquello que trasciende a las propias técnicas externas del Kata y permite generalizar) es lo que se conoce como Toridai. Pero, todo eso que está oculto, puede salir a la luz mediante el estudio concienzudo y el entrenamiento diligente. Si vamos conociendo los Principios subyacentes en un Kata gracias a nuestra propia práctica e investigación, y como siempre me ha dicho...
El aprendizaje de Kata
Me gustaría hacer una reflexión sobre el aprendizaje de Kata.Hay todo un conjunto de Katas de diferentes Estilos y Líneas hereditarias del Karate Clásico, también de nueva creación, pues la experiencia marcial se escribe en el Kata, como si de un tratado se tratase. Un libro, en suma, que guarda el conocimiento que su autor o autores pusieron en el para ser transmitido a las siguientes generaciones, o para ser estudiado y descubiertos sus secretos , y su esencia o myo, por los practicantes.Ese conjunto de libros o Katas constituye una enorme Biblioteca de consulta. Uno puede haber leído muchos libros, y eso le proporcionará erudición, pero es cuasi imposible estudiar a fondo, penetrar en los secretos y las claves ocultas de un libro, sin centrarse en unos pocos de ellos.No está mal ser un erudito, conocer muchos Katas, haberse leído unos cuantos libros, pero sólo la combinación de práctica y estudio, de leer entre líneas y extractar el Principio regulador, abstraer el Concepto, y después practicarlo para ver su aplicación práctica y sus posibles variantes según cambien las situaciones, practicarlas, hacerlas de uno, aprenderlas con el cuerpo mas que con la mente, y que sean almacenados en nuestro subconsciente como patrones de experiencia mediante sensaciones, Ya que sólo de esa forma nos serán útiles esos conocimientos para defender nuestra vida, o para prever las situaciones conflictivas y evitarlas y para elaborar estrategias sobre la marcha. Así es que los libros de estudio, necesariamente habrán de ser pocos, aunque los libros de consulta en la Biblioteca puedan ser muchos.Espero que este símil ayude a entender el problema: No por tener muchos libros se sabe más. Se adquiere conocimiento leyéndolos y comprendiéndolos, y aquí vale perfectamente el ejemplo de aquél nuevo rico que encargaba los libros por metros para «acoplarlos» a sus estanterías vacías, y estaba encantado de tener todos los best-sellers para empatar a sus amistades y presumir de cultura puesta al día, de modernidad, aunque jamás entraba a discusiones literarias porque, hombre listo, sencillamente, no los había leído y sólo le encantaba lo bonito que quedaban en su...
Sobre la enseñanza por copia y mando directo
Cuando daba clases de Metodología del Karate en la Escuela Nacional de Preparadores, enseñaba que la forma más común de enseñanza del Karate, y la que ha sobrevivido hasta nuestros días, era la Enseñanza por Mando directo. Pero, dejarme aclararlo, esa no ha sido siempre la forma de enseñar el Karate,o su antepasado más directo y conocido el Quanfa de China.No ha sido, a pesar de que así se la conozca, la Forma Tradicional de Enseñanza, sino el fruto de unas circunstancias históricas muy concretas. La enseñanza del Quanfa, en su forma antigua, representaba que el discípulo tenía que demostrar su inequívoca voluntad de entrar en la casa de su Sifu y seguir todas y cada una de sus instrucciones, sin cuestionarse nada, solo copiando e imitando lo que el Sifu le enseñaba, o habitualmente lo que le enseñaban aquellos alumnos del Sifu a los cuales era confiado.Y, desde ese punto de vista era una enseñanza mentorizada e individualizada. Habitualmente el Sifu se encontraba en una tarima, o un lugar más elevado, y observaba como sus alumnos entrenaban y evolucionaban. El Maestro participaba poco de la clase, excepto alguna corrección de vez en cuando y, casi siempre, a sus alumnos más aventajados.Así es que la enseñanza era fundamentalmente de carácter individual. En Okinawa era también mas o menos así en la antigüedad. Entre otras cosas porque, fuera de los militares chinos de Kumemura, el entrenamiento era más bien discreto, por no decir secreto, y oculto al público, por lo que, a menudo, se entrenaba de noche. Usualmente el Maestro solía tener pocos alumnos y los hacía entrenar por parejas, como las fotos de los practicantes de Goju Ryu que ilustran este texto. Pero llegó el Maestro Itosu, y el y sus alumnos comenzaron a enseñar en las Escuelas de Okinawa, y ahí, al haber muchos alumnos la vez, se cambió el método de Enseñanza individualizada hacia el Mando Directo, como podemos ver en las fotos de los entrenamientos de las Escuelas Secundarias de Okinawa ante el Castillo de Shuri. Y esa cantidad simultánea de practicantes exigía una enorme disciplina, casi militar, que fue la que se adoptó y ha llegado a nuestros días. ¿Pero, que método didáctico era el utilizado? Pues, como en la enseñanza de la pintura japonesa, el Método empleado era el del Funponshugi, 粉本主義, o Método de la Copia. Por eso vemos al instructor subido sobre una tarima mostrando la forma correcta de ejecutar la técnica, es decir, actuando como modelo, y eso es lo que es un Funpon 粉本, un modelo. El Funpon粉本 debía ser visto por todos los alumnos, que le imitaban y copiaban...
Nuki te 貫手
Cuando se habla de Nuki te 貫手 se habla de mano penetrante o mano que penetra. Hira Nuki te 平貫手 o mano plana que penetra y Tate Nuki te 縦貫手 mano vertical que penetra. Te o Shu, Shou en chino, 手, es la mano en su conjunto, y esta formada por varias partes, una de ellas son los dedos o yubi 指, otra es la palma de la mano 手のひら Te no hira, en kanji : 掌, también Teisho o Shu Sho 手掌 y también Shote (掌手), aunque Teisho y Shotei tienen más como área de impacto la base de la mano. Otra, la contraria a la palma, es el dorso de la mano : Tenokō 手の甲 o Haishu 背手. El borde externo de la mano es 手刀 Shu to, también Tegatana, y el borde interno es Haito 背刀 o Segatana. Keito (鶏 冠) Es similar a haito , pero el sitio de impacto reside en la base del dedo pulgar, es decir, en la articulación de la base. La muñeca se llama Te-kubi 手首. Yubiken waza (指 拳 技). Es el conjunto de Técnicas de Karate en el cual las técnicas son un término medio entre las técnicas de puño cerrado y las de dedos estirados, en las cuales, puesto que se utiliza el puño en riste, hay cierta prevalencia de un dedo, como forma de enfocar la energía del golpe en un punto extremadamente concentrado. Como, por ejemplo, Ippon-ken (一本拳), ou Hitosashiyubi ippon-ken (人差し指一本拳). Yubi waza (指 技). Es el conjunto de técnicas en las cuales se usan como arma de ataque las puntas de los dedos. Por ejemplo : Ippon nukite(一本貫手), Nihon nukite(二本貫手), Sambon nukite(三本貫手), Shihon nukite(四本貫手), Gohon nukite(五本貫手). También las otras técnicas ya explicadas más arriba como Tate nukite (立て貫手) y Hira u Omote nukite (表貫手),que son formas de Shihon nukite(四本貫手). Las técnicas derivadas de la Garra del Tigre se llaman Torade 虎手, en las cuales los dedos se emplean para agarrar y rasgar, una de las cuales es Toraguchi o boca del Tigre, también llamada Koko 虎口 en la cual se emplean los dedos en forma de pinza. Puede utilizarse como si fuera un nihon nukite para golpear los dos puntos Renyin E9 en el cuello y después agarrar la garganta cortando el flujo de aire, o el sanguíneo al cerebro, gracias a la acción sobre Renyin E9 que se encuentra en el borde interior del musculo esternocleidomastoideo en línea con la nuez de Adán. Foto portada: Kiks...
Sobre KUNSHI NO KEN 君子 の 拳
Hace tiempo que escribí un artículo explicando el origen y significado de la frase acuñada por Kenwa Mabuni : Kunshi no Ken, que habitualmente se traduce como “Puño de Justicia “o el “Puño de un Caballero” y, dando una vuelta por internet, he leído unas cuantas interpretaciones, incluyendo mi anterior articulo publicado por ahí, creo recordar que en Rincón del Do, y me he dado cuenta de que todas ellas, incluyendo la mía, se quedan cojas para lo que en realidad significa esa frase y la Filosofía de Vida que encierra. Como ya expliqué en mi anterior articulo, la frase del Fundador de Shito-Ryu utiliza un Concepto Confuciano basado en la figura del Junzi 君子o Caballero. Confucio promulgó este Concepto durante el periodo de primavera y otoño, periodo de la Historia de China en el que existían numerosos Estados y Reinos, poniendo como modelo de comportamiento la moderación como virtud y filosofía de vida, necesaria para mantener el equilibrio entre las cosas, palabras y acciones. El hombre moderado y equilibrado, que huye de extremismos, es un Junzi; término que designaba el origen noble en la antigüedad, y que Confucio considera un hombre superior a nivel moral y ético: educado y justo, y siempre en su justa medida: La moderación es la norma. Junzi 君子, que se pronuncia como jūnzǐ, es un término filosófico chino que se traduce:El kanji 君,se pronuncia en chino como Jun y en japonés como Kun y su significado es Soberano, gobernante, noble, o Señor. El kanji 子 ,se pronuncia en chino como Zi y en japonés como Shi o Ko y significa hijo. Así es que la conjunción de ambos kanji en Junzi 君子 , realmente significa hijo de un Rey, de un Soberano o, por extensión, Principe. En japonés, la frase 君子豹変 Kunshi hyou hen,significa: “ Los sabios se adaptan fácilmente a los cambios de las circunstancias; los sabios son rápidos para reconocer sus errores y corregirlos”. Por lo tanto, según la moral confuciana, el Junzi 君子es una persona principal, y por extensión se reconoce también como «caballero» o «persona superior» y fue un término empleado tanto por el Rey Wen de Zhou en el IChing , como por Confucio en sus obras, para describir al hombre ideal. En el Confucianismo, la personalidad ideal es el Sheng ren 聖人, traducido como hombre sabio u hombre sensato. Sin embargo,y dado que la condición de Sheng Ren y la sabiduría es difícil de obtener, Confucio crea el concepto de Junzi, porque más individuos pueden llegar a obtener esa condicion. Zhu Xi definió al Junzi como el segundo escalón debajo de la sabiduría del Sheng ren 聖人. Kenwa...
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