Semillas Zen, Semillas de Serenidad
Autor: Juan Carlos Hernández Torrubias Seudónimo: Ten Zen Lengua: CASTELLANO Nº Edición:1ªAño de edición: 2022 Editorial: Entrelíneas Editores Páginas: 90 ISBN: 978-84-125672-1-2 Formato: 14 x 21 cm. Reseña: Como dice en la introducción Fidel Vaquero estos escritos “no son de fácil clasificación ni calificación, formalmente aparecen unas veces como Haikus, otras como Koans y, en ocasiones como reflexiones íntimas y profundas”. Este tipo de escritos hay que leerlos desconectados no solo del mundo exterior, sino también del bullicio interior. De todas formas, aunque no lo consigamos, seguro que su propia lectura nos transportará a otro estado de conciencia. Cualquier página que abramos nos ayudará a cambiar, por ejemplo: “El río que fluye se golpea.Sin forma el viento te azota.La firmeza del cielo te despierta.Paciente la tierra te serena.No hay nada mas allá, que no esté aquí.” Ciertamente las palabras no pueden llegar a hacernos entender la profundidad de esta sabiduría, lo he encontrado entre los párrafos, en las pausas, en la sensación que queda antes de pasar al siguiente. Te paras, respiras serenamente, intentas instaurar lo instaurable, porque lo que aquí encontrarás es la esencia de la serenidad. No intentemos interpretar o racionalizar lo que aquí encontremos, dejemos que fluyan estas palabras para transportarnos a lo más profundo de nuestro ser. Para terminar, recomiendo la lectura de esta pequeña gran obra, ganadora del VII Certamen literario Corcel Negro. Todo un éxito merecido que seguro será el predecesor del reconocimiento de todos los lectores que al fin y al cabo es lo que da el verdadero valor de cualquier obra. Biografía del autor: Juan Carlos Hernández Torrubias (Ten Zen) nace en Ávila en 1962. Comienza su acercamiento al budismo zen muy joven, a la edad de 14 años, desde la práctica del karate-do con su Maestro Yoshiatsu Doi. Tomó la decisión de poner en marcha el zendo Kanzeon de Ávila en 1991. Viajó a Japón para profundizar en la práctica del budismo zen y el entrenamiento de zazen a través de la práctica con el maestro Moriyama quien le ordena monje con el nombre Ten Zen (Universo Zen) en el año 2007. Estas enseñanzas se vieron truncadas por la desaparición de su maestro en el tsunami que tuvo lugar en Japón en 2011. Actualmente continúa su formación con el maestro Joko Sato en Japón. En el año 2009 comienza la construcción de un pequeño templo, Shinku-ji, para la difusión del budismo zen y el entrenamiento de Zazen y Samu; en la sierra del Pico Zapatero en Sotalbo, Ávila. El día 15 de agosto de 2021 un terrible incendio arraso el templo y más de 22.000 hectáreas de gran riqueza ecológica. Actualmente y con...
El método de la energía-7
Parte 7- (BUDO más allá de las barreras culturales) Imagen Mahir Özkan El segundo método traza un camino casi inverso. Pretende desde el principio reforzar lo que transmite el principio de eficiencia: el “ki”. Yo diría que este método tiene como objetivo reorganizar el sistema sensorial para que el cuerpo funcione de forma espontánea con una mejor regulación energética. Si el primero se basa en formas técnicas desarrolladas a la perfección, el segundo se basa directamente en el sistema sensorial inherente a las técnicas gestuales de máxima eficacia. Por eso, según este método, la técnica debe aparecer espontáneamente a partir de la sensación de «ki». No se basa en el aprendizaje específico de técnicas como el método kata. Si hay un desarrollo técnico, vendrá después de haber dominado suficientemente el principio de eficiencia: el “ki”. Taikiken, que proviene del método chino de yi chuan, es un ejemplo típico. En sable, incluso para un método opuesto al método kata y que tiene como objetivo el entrenamiento directo en combate mediante la adquisición de un elemento mental y energético esencial, es obligatorio un mínimo de dominio técnico para saber utilizar la vanguardia del sable. El método de Hirayama Gyozo (17591828) es un buen ejemplo, el aprendizaje técnico se limita al mínimo. Su método consiste en una sola técnica. Un ejercicio para dos personas en el que se ataca con un shinaï largo a un oponente que lleva una protección en la cabeza y está armado con un shinaï corto de 40 cm. Este último debe atacar para asestar un golpe en el pecho del primero, con ánimo de atravesarlo, esto, independientemente de los golpes que reciba al acercarse. Hirayama Gyozo escribe en una de sus obras Kensetsu (Explicación de la espada):“El objetivo del arte de la espada es matar al enemigo. Lo principal es conseguir que tu espíritu asesino atraviese el pecho del oponente. « La escuela de Hirayama Gyozo se llama Sinkanryu o Shinnukiryu (la escuela del cruce de la mente o la escuela del cruce de lo esencial, según los ideogramas). Según Hirayama Gyozo, si tu mente pasa por el oponente, eres el ganador y este es el método más seguro y efectivo en el combate real con sables. Lo veo como un trabajo enérgico que tiene como objetivo fortalecer la mente de la manera más directa. La simplicidad de este entrenamiento es la repetición de un solo gesto, que es comparable al ejercicio aparentemente simple de estar de pie y quieto en «ritsuzen» (zen de pie). Sin embargo, con la postura quieta del ritsuzen, ejercitas tu mente para desarrollar una disposición mental y física para aplastar a cualquier oponente que sea. En el combate con sable, el sable debe usarse correctamente, por lo que...
MYO
Se dice que Myo, referido a un Kata, representa la Esencia del mismo. Imagen de RENE RAUSCHENBERGER en Pixabay No es Myo una palabra fácil de encontrar en un Diccionario, o fácil de definir en japonés, porque representa, o tiene en su intimidad, un Concepto budista que la define, por eso voy a utilizar la definición que de ella hace Daisetz Teitaro Suzuki : «Todo arte tiene su misterio, su ritmo espiritual, su Myo . Aquí es donde el Zen se vuelve más íntimamente relacionado con todas las ramas del arte. El verdadero artista, como un maestro Zen, es aquel que sabe apreciar el Myo de las cosas.» – D.T. Suzuki El Kojiki («Registros de asuntos antiguos»), el libro de historia más antiguo de Japón, contiene la historia sintoísta de Amaterasu, la diosa del sol, que se selló en una cueva de roca y provocó que la oscuridad cayera sobre la Tierra. Finalmente, los otros dioses la atrajeron. Restaurando la luz del día en el mundo. Seis siglos después, el clérigo del Soto Zen Zeami Motokiyo utilizó esta historia para ilustrar su concepto de myo. Debido a sus muchas capas, myo es difícil de traducir al español . Varias veces traducido como «sutil», «fino», «misterioso», «maravilloso», o «inefable», contiene todos estos significados y más. Zeami, también maestro del teatro Noh, consideraba myo como una marca del más alto nivel de logro por parte de un actor, pero era consciente de las dificultades de traducir este significado, incluso en japonés. Por lo tanto, utilizó la historia de Amaterasu y escribió en su tokka Shugyoku («Encontrar gemas y obtener la flor»), «La inexpresable y total oscuridad causada por el cierre de la puerta de la cueva de rocas es myo». En la oscuridad, justo antes de que surja algo, justo antes de que se actúe, justo antes de que reaparezca la luz, existen todas las posibilidades. El pensamiento convencional está suspendido, pero tenemos una sensación de anticipación, una sensación de que algo profundo está a punto de manifestarse. Myo no es la negrura del miedo, la ignorancia o el mal, sino el ocultamiento casi lúdico de algo presente pero invisible para la mente ordinaria, es la falta de forma que precede a la forma. El antepasado de myo es el chino miao, un término taoísta presente en el Dao De Jing: “En la antigüedad, aquellos que eran maestros del Dao eran misteriosa y oscuramente completos. [Ellos] son demasiado profundos para ser entendidos [hoy]. Los practicantes del budismo Tendai y sus escuelas descendientes pueden estar más familiarizados con miao y myo tal como aparecen en el título del Sutra del loto (Miaofa...
Reconstrucción Templo Zen «SHINKU-JI»
Un amigo, compañero y colaborador de esta web, Juan Carlos Hernández Torrubias “Ten Zen” 6º Dan de Karate-do y monje Zen, hace unos días me llamo y me comento que el trabajo de 11 años se había convertido en cenizas. El incendio desencadenado el domingo 15 de Agosto, en el término de Navalacruz (Avila), recorrió toda la sierra alcanzando por la noche a la localidad de Sotalvo. Desgraciadamente quemó totalmente el monte y pinares, donde entre otros, se encontraba su apreciado Templo Shinku-ji. Éste, ha sido desgraciadamente pasto de las llamas. En el año 2009 comenzaron a construir en la sierra del Pico Zapatero, Sotalvo (Ávila ), un templo Zen. En un entorno natural, para dedicarlo de una forma simple y sencilla a la práctica y entrenamiento de la vía, la meditación (Zazen) y samu (trabajo). Son una pequeña sangha en un entorno amplio. Donde cualquiera puede venir a practicar meditación Zen independientemente de su condición social o religión. Nos han pedido ayuda y desde esta pequeña web os transmitimos su mensaje: Entre los innumerables efectos provocados por el gran incendio que el pasado 15 de agosto arrasó unas 20.000 hectáreas de la provincia de Ávila permitidnos ingresar, sin pretensión, en la lista de los damnificados. Somos una pequeña comunidad ubicada a los pies del Pico Zapatero, en el término de Sotalbo. Allí, con paciencia, respeto al entorno y en silencio ,construimos un pequeño templo Zen que nos ocupó 12 años. Su nombre es Shinku-Ji: «Espíritu Vacío».Desapareció en una noche, arrasado por el fuego. Ese mismo Espíritu Vacío, que no puede desaparecer nunca, ese impulso inquebrantable, ese tesón es el que nos impulsa a pedir vuestra colaboración para reconstruir tranquilamente lo que ni el fuego, por muy virulento que sea, puede destruir. Hemos creado este Crowdfunding y solicitamos vuestra colaboración con la seguridad de que la Sierra en la que estamos ubicados y su imperturbable silencio te devolverán lo que des. Gassho. https://www.ulule.com/reconstruccion-templo-zen-shinku-ji-/ IMAGENES DE LA CONSTRUCCIÓN (2009-2020) IMAGENES ACTUALES (1.9.2021) Gracias a tod@s por vuestra...
La Ira
TRANSFORMANDO EL FUEGO INTERIOR Imagen de wendy CORNIQUET en Pixabay Todos hemos experimentado en alguna ocasión un estado emocional fuerte y explosivo, lleno de odio, y en muchas ocasiones venganza, y aunque este estado no sea habitual en nuestra vida de cada día, tampoco es inhabitual. Solo hacen falta las condiciones oportunas para que surja un ser no distinto al que somos, haciéndonos ser diferentes. Nuestra conducta cambia y el comportamiento da un giro automático e inconsciente. La ira aparece como un copo de nieve en invierno, espontáneamente, cuando todas las condiciones se interrelacionan. Esta y otras formaciones mentales aparecen a cada momento, y son un impedimento para realizar nuestra naturaleza original. Cada instante debemos dar frescura a nuestra consciencia no personal, reconduciendo nuestro karma mental antes de que sea demasiado tarde. La plenitud de ser conscientes, es el fundamento de nuestras vidas surgiendo de este modo personas integras, completas. La mente es la fuente de donde brotan todas las formaciones. Contemplando la mente podremos dirigir nuestras percepciones y acciones que, en muchos casos, están hechas desde el sufrimiento o desde la búsqueda de la felicidad. Debido a las percepciones desacertadas que tenemos de la realidad, vivimos nuestra existencia a través de nuestros exigentes y variados pensamientos, ideas y planificaciones; que nos llevan frecuentemente a la frustración e insatisfacción, dando origen al sufrimiento, viviendo cada instante inmerso en la codicia, el odio y la ignorancia. Practicar la consciencia no personal, despojarnos del apego el ego y a los automatismos que generan estas formaciones mentales, es la vía del zen. No debemos perder el norte, debemos seguir el orden cósmico, observando la talidad (tal como es) de las cosas. El carácter, la forma de actuar y a veces de pensar que legamos de nuestros padres se han hecho intrínsecos a través del tiempo, y son las que nos conducen en muchas ocasiones a tener pensamientos equivocados, a decir palabras y a realizar acciones no deseables, cambiando de esta manera nuestra conducta natural, generando una situación desagradable. En estas circunstancias la realidad y la plenitud de nuestra existencia no se manifiestan, es vivir a medias. La ira nos convierte en seres diferentes, siendo el mismo. Pero no debemos rechazar la ira, también forma parte de nosotros, de nuestra personalidad y forma nuestro carácter. Si rechazamos la ira nos rechazamos a nosotros. Transformar y reconducir este instante, naturalmente, con plena consciencia, no es una tarea fácil, tampoco difícil. Caminar con firmeza sobre la tierra, dominar la cólera del pensamiento, de la palabra, del cuerpo; abstenerse de pensamientos ilusorios, palabras ardientes, del cuerpo tenso; practicar en nuestra vida cotidiana la buena conducta natural; todo...
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