El método de la energía-7
Parte 7- (BUDO más allá de las barreras culturales) Imagen Mahir Özkan El segundo método traza un camino casi inverso. Pretende desde el principio reforzar lo que transmite el principio de eficiencia: el “ki”. Yo diría que este método tiene como objetivo reorganizar el sistema sensorial para que el cuerpo funcione de forma espontánea con una mejor regulación energética. Si el primero se basa en formas técnicas desarrolladas a la perfección, el segundo se basa directamente en el sistema sensorial inherente a las técnicas gestuales de máxima eficacia. Por eso, según este método, la técnica debe aparecer espontáneamente a partir de la sensación de «ki». No se basa en el aprendizaje específico de técnicas como el método kata. Si hay un desarrollo técnico, vendrá después de haber dominado suficientemente el principio de eficiencia: el “ki”. Taikiken, que proviene del método chino de yi chuan, es un ejemplo típico. En sable, incluso para un método opuesto al método kata y que tiene como objetivo el entrenamiento directo en combate mediante la adquisición de un elemento mental y energético esencial, es obligatorio un mínimo de dominio técnico para saber utilizar la vanguardia del sable. El método de Hirayama Gyozo (17591828) es un buen ejemplo, el aprendizaje técnico se limita al mínimo. Su método consiste en una sola técnica. Un ejercicio para dos personas en el que se ataca con un shinaï largo a un oponente que lleva una protección en la cabeza y está armado con un shinaï corto de 40 cm. Este último debe atacar para asestar un golpe en el pecho del primero, con ánimo de atravesarlo, esto, independientemente de los golpes que reciba al acercarse. Hirayama Gyozo escribe en una de sus obras Kensetsu (Explicación de la espada):“El objetivo del arte de la espada es matar al enemigo. Lo principal es conseguir que tu espíritu asesino atraviese el pecho del oponente. « La escuela de Hirayama Gyozo se llama Sinkanryu o Shinnukiryu (la escuela del cruce de la mente o la escuela del cruce de lo esencial, según los ideogramas). Según Hirayama Gyozo, si tu mente pasa por el oponente, eres el ganador y este es el método más seguro y efectivo en el combate real con sables. Lo veo como un trabajo enérgico que tiene como objetivo fortalecer la mente de la manera más directa. La simplicidad de este entrenamiento es la repetición de un solo gesto, que es comparable al ejercicio aparentemente simple de estar de pie y quieto en «ritsuzen» (zen de pie). Sin embargo, con la postura quieta del ritsuzen, ejercitas tu mente para desarrollar una disposición mental y física para aplastar a cualquier oponente que sea. En el combate con sable, el sable debe usarse correctamente, por lo que...
La cultura del “Ki” en el idioma japonés
En esta oportunidad quiero contarte acerca de una curiosa palabra que se usa muy a menudo en el idioma japonés para expresar cómo nos sentimos ante distintas situaciones. Esta palabra es “Ki” (気), y significa “energía”. En japonés existen muchas expresiones que contienen esta palabra, ya que el concepto de la energía está muy arraigado en la cultura de Japón. Photo by: EliasSch on Pixabay Puede que esto no nos sea muy familiar a los occidentales, pero en países como Corea, China y Japón están muy acostumbrados a hablar de la energía o “Ki”. El ki (気) en la cultura oriental es algo así como el “flujo de energía vital” que tienen los seres vivos. Y en el idioma japonés curiosamente casi siempre que hablamos sobre todo lo que tiene que ver acerca de cómo nos sentimos, usamos expresiones que incluyen esta palabra.Por ejemplo, la expresión que usamos para decir que estamos saludables es “Genki” (元気), palabra compuesta por el kanji de origen (元) y energía (気). Y si nos vamos al significado contrario, “enfermedad” en japonés se dice “Byōki” (病気), cuya palabra se escribe con los kanjis de enfermedad (病) y energía (気). ¿Interesante no? Pero no todo queda ahí. En japonés existe un sinfín de expresiones de este tipo, y muchas de estas tal como te mencione al principio, se usan para expresar distintos estado anímicos ante diversas situaciones.Por ejemplo, cuando decimos que nos sentimos muy “desanimados”, en japonés lo expresamos diciendo 気が重いです (Ki ga omoi desu). “Ki” ya sabemos que significa “energía” y “Omoi” es un adjetivo que significa “pesado”. Por lo tanto, lo que estamos diciendo literalmente es que tenemos “la energía pesada” o el “Ki pesado”. Por cierto, が (GA) es una partícula que en este caso se usa para conectar nombres con adjetivos, y です (DESU) es un auxiliar que se agrega al final para que la frase suene un poco más respetuosa, y que decidí incluir en las frases de manera que sean fáciles de entender para los estudiantes de nivel básico. Siguiendo con las expresiones, cuando en japón una persona comenta que es de enojarse o perder la calma fácilmente, lo expresa diciendo 気が短いです (Ki ga mijikai desu). Ya sabemos que 気 (ki) significa energía. Pero además además aparece el adjetivo 短い (Mijikai) que significa “corto”. Por lo tanto, esta expresión hace referencia a tener “la energía corta”, que en la cultura de Japón se entiende como tener poca paciencia o poco control del temperamento. En mi país coloquialmente le llamaríamos a eso “ser de pocas pulgas”. Por otra parte, cuando nos damos cuenta de algo, en japonés lo expresamos con 気がつきます (Ki ga tsukimasu). Ki ga tsukimasu es una expresión que se usa muy a...
La energía en el kata
INTRODUCCIÓN La traducción literal de la palabra «kata» en nuestro idioma es «forma». Ha sido en los katas donde todos los elementos fundamentales del karate han sido desarrollados y codificados durante años por los maestros del Karate-Do. Los katas son realmente la esencia del Karate, puesto que en ellos están los principios básicos, las técnicas y la tradición de este Arte. Todo está incluido en las formas; a saber: posturas, posiciones, movimientos del cuerpo, desplazamientos, respiración, varios tipos de técnicas, timing, kiai, una actitud mental correcta etc. (Katas superiores. José Mª Fraguas) Los katas de Karate son ejercicios reglamentarios de este arte marcial, que consisten en series de movimientos debidamente codificados y encadenados entre sí con los que el practicante describe una trayectoria denominada Embusen, en el transcurso de la cual efectúa desplazamientos, giros, bloqueos, ataques, derribos y esquivas, simulando un combate contra uno o varios presuntos atacantes.. (Estudio técnico comparado de los katas de karate. Hermenegildo Camps/ Santiago Cerezo) Y así podríamos seguir buscando definiciones de la palabra «Kata» y en ninguna aparecería su relación con la energía interna o «Ki». Aunque no entendamos mucho sobre energía, nadie puede negar que su significado es: todo aquello que es capaz de producir un trabajo. Pues bien si nos atemos a las definiciones de «kata» , desplazamientos, ataques, posturas, etc., todo ese trabajo tiene que ser producido por algún tipo de energía. El siguiente estudio habla sobre el kata y la energía que desarrolla, pero no a nivel de la utilización química de los alimentos y su almacenamiento en ATP, sino a nivel más sutil, de cómo afecta la ejecución de un determinado kata en el campo energético humano o aura. El trabajo que expongo a continuación es completamente empírico y queda abierto a estudio e investigación. El resultado dependerá de los katas y el estilo, las personas y su nivel técnico, las emociones y estados de ánimo, así como otros factores que pueden influir en el campo energético humano. He realizado un estudio sobre once personas, todas practicantes de karate, de distintos sexos y edades, de años de práctica y de nivel técnico, que van desde cinturón verde a 2º Dan. Entiendo que el estudio de población no es lo suficientemente amplio para formular una hipótesis consistente, pero no pretendo sentar cátedra sino reflejar mi inquietud sobre un tema que considero importante dentro de la práctica del Karate-Do y que con el paso de los años y la experiencia todo profesional de este bello Arte Marcial debería conocer. Los katas elegidos han sido los cinco Pinan, pues los katas superiores obligarían a que los individuos del estudio fueran...
“Eje central » del Karate
El KARATE y sus katas son la excusa externa para hacer un viaje interno de liberación y desbloqueos. Y su grandeza se ha de medir por la virtud interna, no por la forma externa. Resulta irónico que, el hombre nació desbloqueado, pero por todas partes hay bloqueos. La alineación rígida que sufrimos, es producto del rancio abolengo tradicional que sabe a parvulario: posición anclada, músculos que se apretan, ESPALDA ATIRANTADA HACIA ARRIBA que obliga a espetar la posición, etc… Estas espurias costumbres han llevado al suicidio del arte, han dado al traste a muchas espinas dorsales y han imposibilitado: La transmisión del esplendoroso “FLUJO DE KI”. La consumación sublime de armonizar con el oponente a través del principio de no resistencia. Pero el motivo de tanta impostura es, a causa de que, es más fácil engañarse que desengañarse. No hace falta esfuerzo para dar todo lo que es fácil de entender por verdadero. No hace falta esfuerzo para creer que hay que enderezar la postura y atirantarla con los músculos antigravitatorios, atiesando la espalda como si la cabeza hiciese fuerza hacia el techo, presentando el pecho con presunción y curvando los lumbares. Pues bien, así como hagas la cama tendrás que acostarte en ella. Hacer la cama, creyendo lo que dicen “los que saben”, reforzados por el “efecto halo”, es más fácil que pensar. Pero creer, sin más, adolece de buena visión. De hecho, es muy corto de miras obstinarse en no reconocer que, la colocación de la espalda enderezada en las técnicas es un simple disfraz de naufrago. A poco que se experimente, se averiguará que el precio que ha de pagarse por estos vicios disfrazados es transformarnos en una pieza fácil de desenraizar y desequilibrar, que coloca los segmentos corporales en planos, líneas funcionales con la fuerza muscular en efecto de ariete que provoca un vector de resistencia con el adversario, y que estanca la transmisión de las fuerzas ondulatorias de KI, que deberían conectarse y propagarse por la espalda. En la vida, no hacen tanto beneficio la verdad como daño hacen sus apariencias, y eso nunca fue tan verdad como en errores que se desprenden de la falta de “eje central”, y que los entendidos en la materia tememos tanto como el diablo al agua bendita. Me refiero a la estructura trabada, “ITSUKU”. De lo dicho, no hace falta ser un lince para deducir que, de existir algún secreto para estructurarse, este debe ser sin trucar groseramente el aspecto erguido. Pues si. Y por cierto, este es el rasgo distintivo, así como el “principio axial” que supera toda estimación. De hecho, todos los demás OKUDEN...
11 consejos para tener más energía durante todo el día según la Medicina china
(Emma Simpson/Unsplash) Si se siente como Dorothy en el campo de amapolas camino a Oz, usted no está solo. Las personas que luchan con la fatiga lo describen de muchas maneras. Algunos no pueden levantarse de la cama por la mañana, pero una vez que se ponen en marcha, están bien. Otros dicen que su energía se hunde a medida que avanza el día hasta que están casi sin vida a la hora de la cena. Aún hay otros que se sienten cansados sólo después de comer una comida. Y existen esas personas que están agotadas todo el día. En la medicina occidental, hay una serie de condiciones que pueden ser responsables de su fatiga. Estos incluyen anemia, problemas de tiroides, bajo nivel de azúcar en la sangre y síndrome de fatiga crónica. Sin embargo, si estas condiciones fueron descartadas, su médico puede tener dificultades para llegar al fondo de por qué está muy cansado. En la medicina china hay muchos patrones asociados con la fatiga, pero en todos los casos hay algún elemento de agotamiento del Qi del bazo. Su bazo en chino, es el sistema que absorbe los alimentos, los digiere y los convierte en energía y nutrientes que su cuerpo necesita para funcionar. El Qi, a veces llamado energía, juega muchos papeles vitales en su cuerpo. Entre ellos, Qi es el transformador necesario para que los procesos como la digestión puedan funcionar. También calienta. En su cuerpo existe un rango de temperatura bastante estrecho de 98 grados, da o toma unos pocos. La acción de Qi proporciona ese calor. Qi se mueve y alimenta cualquier acción dentro de su cuerpo, desde el peristáltico para la digestión, hasta el movimiento de sus músculos y tendones. Hay también una calidad protectora en el que Qi es similar a su sistema inmune; Le ayuda a combatir resfriados, gripe e infecciones. Y, por último el Qi mantiene la energía adentro. Sus órganos son retenidos, su sangre es retenida en sus vasos, los bebés son retenidos en el útero, y la comida se sostiene en su aparato digestivo, todo gracias a la acción del Qi. Usted puede estar pensando, “¿Qué tiene esto que ver con mi fatiga?” La respuesta es que si usted está constantemente cansado, su Qi se agota, es probable que también tenga otros síntomas. Así que además de no ser capaz de levantarse del sofá, puede sentir frío todo el tiempo, tiene digestión apestosa, le aparecen moretones con facilidad, se resfría frecuentemente, o incluso lucha con músculos doloridos o débiles. Existen varias razones por las que los suministros de Qi se agotan: Dieta deficiente, problemas...
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