Hace tiempo que escribí un artículo explicando el origen y significado de la frase acuñada por Kenwa Mabuni : Kunshi no Ken, que habitualmente se traduce como “Puño de Justicia “o el “Puño de un Caballero” y, dando una vuelta por internet, he leído unas cuantas interpretaciones, incluyendo mi anterior articulo publicado por ahí, creo recordar que en Rincón del Do, y me he dado cuenta de que todas ellas, incluyendo la mía, se quedan cojas para lo que en realidad significa esa frase y la Filosofía de Vida que encierra.
Como ya expliqué en mi anterior articulo, la frase del Fundador de Shito-Ryu utiliza un Concepto Confuciano basado en la figura del Junzi 君子o Caballero.
Confucio promulgó este Concepto durante el periodo de primavera y otoño, periodo de la Historia de China en el que existían numerosos Estados y Reinos, poniendo como modelo de comportamiento la moderación como virtud y filosofía de vida, necesaria para mantener el equilibrio entre las cosas, palabras y acciones. El hombre moderado y equilibrado, que huye de extremismos, es un Junzi; término que designaba el origen noble en la antigüedad, y que Confucio considera un hombre superior a nivel moral y ético: educado y justo, y siempre en su justa medida: La moderación es la norma.
Junzi 君子, que se pronuncia como jūnzǐ, es un término filosófico chino que se traduce:
El kanji 君,se pronuncia en chino como Jun y en japonés como Kun y su significado es Soberano, gobernante, noble, o Señor.
El kanji 子 ,se pronuncia en chino como Zi y en japonés como Shi o Ko y significa hijo.
Así es que la conjunción de ambos kanji en Junzi 君子 , realmente significa hijo de un Rey, de un Soberano o, por extensión, Principe.
En japonés, la frase 君子豹変 Kunshi hyou hen,significa:
“ Los sabios se adaptan fácilmente a los cambios de las circunstancias; los sabios son rápidos para reconocer sus errores y corregirlos”.
Por lo tanto, según la moral confuciana, el Junzi 君子es una persona principal, y por extensión se reconoce también como «caballero» o «persona superior» y fue un término empleado tanto por el Rey Wen de Zhou en el IChing , como por Confucio en sus obras, para describir al hombre ideal.
En el Confucianismo, la personalidad ideal es el Sheng ren 聖人, traducido como hombre sabio u hombre sensato. Sin embargo,y dado que la condición de Sheng Ren y la sabiduría es difícil de obtener, Confucio crea el concepto de Junzi, porque más individuos pueden llegar a obtener esa condicion. Zhu Xi definió al Junzi como el segundo escalón debajo de la sabiduría del Sheng ren 聖人.
Kenwa Mabuni era hijo de su tiempo, y de su espacio geográfico concreto, y por ello, habiendo sido las Ryukyu un Estado tributario de China, y habiendo recibido por ello una enorme influencia cultural y social de ésta, el Confucionismo era la base de todas las relaciones sociales y políticas, así es que la figura del Junzi era para él el paradigma cultural y social que era para todos, pero especialmente para la Clase Shizoku a la que pertenecía.
Es de especial importancia conocer las virtudes que adornaban el carácter de una persona normal para ser considerado un Junzi, y el análisis de éstas nos terminará por proporcionar una imagen mas exacta del porqué el practicante de Karate ha de buscar, o seguir, el Camino que lleva a ser considerado un Junzi u hombre ejemplar.
CARACTERISTICAS DE UN JUNZI
Esta idea de un hombre modelo o un caballero ideal es un concepto muy importante en el confucianismo y en toda la historia china. La filosofía confuciana es tanto una filosofía moral como política.
El proceso para convertirse en un Junzi a menudo se denomina como autocultivo, el llegar a convertirse en un junzi no es solo un logro individual ni tampoco solo una tarea personal. Cultivarnos para convertirnos en un junzi tiene como objetivo mejorar nuestras relaciones sociales y beneficiar el bienestar de la comunidad o el estado.
Un Junzi tiene muchas características y puede vivir en la pobreza,no es necesario ser un hombre rico e importante para ello. Más bien, el convertirse en un Junzi,depende de la actitud personal intrínseca, pero también del ejemplo que se proporciona a otros con nuestro comportamiento.Por ellos un Junzi hace más y habla menos,es leal, obediente y erudito.El Junzi se disciplina a sí mismo. La clave para convertirse en junzi es Ren .
Ren 仁 (Benevolencia) es la virtud confuciana que denota el buen sentimiento ,como una experiencia humana virtuosa cuando se es altruista. Ren se ejemplifica con los sentimientos de protección de un adulto normal hacia los niños. Se considera la expresión exterior de los ideales confucianos.
Deberiamos primero que nada, entender que la filosofía política confuciana se basa en liderar con el ejemplo. Cuando los gobernantes son justos y rectos, así será la gente común; cuando los gobernantes son corruptos y sin virtud, lo mismo sucede en el ámbito de la gente común.
En las Analectas se explica una anécdota que nos dará una idea mas exacta de ello:
“Una vez, un aristócrata del clan gobernante (Ji Kang) le preguntó a Confucio sobre el gobierno: «¿Qué dice usted de matar a los que no tienen principios por el bien de los principios?» Confucio respondió: «Señor, al continuar con su gobierno, ¿por qué debería usar la muerte despues de todo? .
Que tus deseos evidentes sean para lo que es bueno, y la gente será buena. La relación entre los superiores (o el hombre superior = junzi) y los inferiores (el hombre inferior = xiaoren) es como la que existe entre el viento y la hierba.
La hierba debe doblarse, cuando el viento sopla a través de ella «(Analectas 12.19).
Para Confucio, el Junzi sostiene funciones de gobierno y estratificación social a través de sus valores éticos. A pesar de este significado literal, cualquier persona capaz de mejorarse a sí misma puede convertirse en Junzi.
El junzi actúa virtuosamente por sí mismo. Su virtud podría llevar a los demás a seguir su ejemplo. El objetivo último es que el gobierno se comporte como una familia; así todos los niveles de piedad filial promueven la armonía y el Junzi actúa como un guía para esta piedad.
El principio más básico para los gobernantes y los funcionarios del gobierno, por lo tanto, es dar buenos ejemplos. Si el gobierno o el clan, o clase gobernante, tiene buen carácter moral y virtud, no hay necesidad de usar la violencia y la fuerza física para someter a la gente. De esta manera, a través del autocultivo y de convertirse en persona cultivada, el hombre se convierte en el canal del orden, la sociedad ejemplar y el buen gobierno.
Por contraste, el xiaoren (小人, xiăorén, «persona pequeña») no comprende el valor de las virtudes y busca solamente la ganancia inmediata. La persona pequeña es ególatra y además no considera las consecuencias de sus actos. Si el mandatario se rodeara de xiaoren y no de junzi, su gobierno y su pueblo sufriría debido a su escasa visión. Los ejemplos de individuos xiaoren varían desde aquellos que se dedican a los placeres sensuales permanentemente hasta aquellos políticos a los que les interesa meramente el poder y la fama; ninguno pretende sinceramente el beneficio a largo plazo de los demás.
COMO CONVERTIRSE EN UN JUNZI
Para convertirse en un junzi es necesario seguir un Camino virtuoso de autodisciplina y autocultivo a través de la práctica de Cinco Virtudes fundamentales o Wuchang 五常 que presidian la ética confuciana,estas son :
1. Ren (仁): Benevolencia o humanidad
2. Yi (義) : Rectitud moral
3. Li (禮): Respeto a las normas y usos, hoy en dia lo llamaríamos Educación y Protocolo, comportarse de acuerdo con la situación y el estado social de cada uno.
4. Zhi(智) : Conocimiento o aprendizaje
5. Xin (信) – confianza o confiabilidad.
Sobre esta base hay otras virtudes que cultivar y practicar, como la lealtad, la piedad filial y el coraje.
Si nos fijamos bien esta es la base sobre la que, más tarde, y ya en Japón, se construyó el Código de Bushido.
En Kenwa Mabuni la frase KUNSHI NO KEN 君子 の 拳 no es una mera frase con moralina, es toda una declaración de intenciones para que los practicantes de Shito-Ryu tengan un Código moral y ético en el que basar sus vidas.
Kenwa Mabuni quiso precisar aun más en la actitud que deberían tener los practicantes de Shito-Ryu y, en la línea que su Maestro Anko Itosu fijo con sus diez enseñanzas, tanto para el cuerpo como para la actitud mental y moral del practicante, escribió su GO DO SHIN, extracto de ese Código moral y ético :
Hitotsu: Shoshin wasureru nakare.
PRIMERO: Determinación. Nunca olvidar el espíritu del principiante.
Hitotsu: Do toku reigi okutaru nakare.
PRIMERO: Moralidad. Nunca descuidar la cortesía y la etiqueta.
Hitotsu: Hatten doryoku okutaru nakare.
PRIMERO: Desarrollo. Nunca descuidar el esfuerzo.
Hitotsu: Jo shiki kakeru nakare.
PRIMERO: Sentido común. Nunca perder el sentido común.
Hitotsu: Heiwa midasu nakare.
PRIMERO: Paz. Nunca perturbar la armonía.
De la base confuciana en la que se basa Kenwa Mabuni habremos de estractar una enseñanza fundamental: El ejemplo.
Que nuestros actos y nuestras palabras estén en armonía: Hacer lo que decimos, y que tanto nuestra palabras, como los hechos que han de respaldarlas, sean un ejemplo de comportamiento moral y ético para los demás.
No es un Camino fácil, nuestros propios defectos personales, unidos a las diferentes circunstancias y avatares de la Vida ,no lo facilitan.
Por ello, por la propia y la adquirida experiencia, Kenwa Mabuni nos advierte de que vamos a encontrar obstáculos para conseguirlo y escribe el Heijutsu no Sanbyo, las tres debilidades, que identifica como:
1. Gigi 疑義: La duda, el Escepticismo.
2. Ketai 懈怠: La pereza, la Negligencia.
3. Manshin 慢心: El orgullo, la Vanidad, la Arrogancia, el Egoísmo
Tomemos como ejemplo de todo lo anteriormente expuesto el título más alto que existe, no sólo en Karate, sino en el Budo en general, Hanshi:
«Han» significa modelo o patrón y «Shi» significa Caballero (en el mismo sentido que dan los británicos a gentleman). Así es que Hanshi viene a significar lo mismo qué Modelo, Modelo de Caballero o Modelo de comportamiento. En ese sentido es muy similar al significado final de Junzi.
En Karate el título de Hanshi (範士) es un título formal o Shōgō (称号) que sigue a los de Renshi (錬士) y Kyoshi(教士).
Ninguno de ellos es un título de concesión automática tras la obtención de un determinado grado, quizá si en el caso de Renshi o instructor, que normalmente se otorga con el Sexto Dan. Pero no para Kyoshi que normalmente sería para un Séptimo u Octavo Dan y Hanshi para un Noveno o Décimo Dan, que han de ser concedidos expresamente, aunque, a veces, se conceda el título de Hanshi con un Octavo Dan .
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