8.Samurái (侍) (Parte-3)
La vida económica del samurái en el período Kamakura dependía de los impuestos y territorios feudales garantizados a sus siervos, obteniendo nuevos dominios en función de los méritos en la batalla.
También hubo conceptos éticos reflejados en la ideología de la ética samurái en el períodoKamakura. Por un lado, se afirma que la relación entre los señores feudales y sus vasallos se basó en la absoluta sumisión y sacrificio. Se relaciona con los sentimientos; el señor dio la tierra a sus vasallos y se sacrificaron libremente a su señor. Por otro lado, se afirma que los samuráis estaban sirviendo a su señor a cambio de una remuneración. Cuando el cambio no ha sido equilibrado el señor ejecuta las sanciones necesarias o el samurái simplemente requiere de más reconocimiento. El honor era parte de la relación entre señor y vasallo y el samurái era a menudo la elección entre la independencia y lealtad a su señor para ganar este honor. De hecho, en lugar de las relaciones entre señores y samuráis cambió sustancialmente en función del dominio.
El honor samurái evaluado de una manera extrema e individual (es mejor morir que estar en desgracia). El samurái que encontró la muerte en la batalla valorizaba su honra y su reputación como un guerrero y deseó que esta reputación se transmitiera de generación en generación, tratando de ser de los primeros en arrastrar a sus hombres a la batalla y gritando su nombre al enemigo para probar su valentía. El honor era muy importante para el samurái y ser capaz de tener una muerte honorable con la intención de asegurar a sus descendientes ser tratados bien y recompensado por su superior.
Tomamos como ejemplo un incidente en 1582 cuando las tropas de Uesugi Kagekatsu ( 上杉景勝) que estaban luchando contra las fuerzas de Oda Nobunaga (織田信長). En una situación crítica, y mientras uno de sus castillos estaba siendo asediada por las fuerzas de Oda, el samurái que defendía el castillo tomó la decisión de cometer Seppuku o harakiri, suicidio, porque se consideró desafortunado al ser capturado vivo por el enemigo, dejando su nombre para la posteridad. No sólo murió, sino que cada uno escribió su nombre en un trozo de madera y lo ató a un oído a través de un agujero hecho por ellos mismos. Sus nombres fueron registrados y sus familias fueron pagadas por Uesugi.
Como dice en este episodio, Seppuku era la muerte honorable samurái. El abdomen era visto como el lugar donde el alma y los afectos se reunían y el samurái mostraba su integridad. El samurái tenía también su coraje y una sensación de satisfacción para ser capaz de demostrar fe total a su señor con este gesto, un gesto hecho por su propia espada, el objeto de mayor valor e importancia de la mayoría absoluta.
Después del colapso de la clase samurái, el samurái, como clase social dejó de existir después de la caída del sistema feudal, sin embargo, ciertas características morales se mantuvieron fuertes durante el período Meiji. Entre ellos lealtad, la justicia, la integridad moral y el honor. Desafortunadamente, el abuso de la nación japonesa provocó en enfrentamientos entre los patriotas fanáticos durante las guerras con otras naciones en los siglos XIX y XX. Las atrocidades cometidas contra personas inocentes, a pesar de las características morales de los samuráis, no sólo fueron cometidas a sus enemigos, sino a ellos mismos. En los tiempos modernos, los soldados imperiales lucharon fanáticamente y de manera extremista por su país y por el emperador, lo que causaba incontables tragedias. No excluimos el pedir prestado el concepto de Uchi y Soto para justificar acciones injustificables fuera de lo que para un japonés tenía que significar Uchi, es decir, en este caso, Patria; un código de honor con una vida respetable que se utilizó incorrectamente, además de un pueblo prácticamente ignorante sin relación alguna con estas prácticas. De repente, no sólo tenemos una clase social privilegiada, el samurái, sino que, para tener el privilegio de encontrar la muerte de una forma digna, se tenía a toda una población.
Como ejemplo tenemos a varios soldados que mataron a sus esposas y sus hijos antes de ir a la guerra con Rusia (1904-1905). Según algunos estudiosos, estas acciones se consideraron admirables porque matar a sus propios hijos y su esposa enferma significaba devoción a su país y el Emperador Meiji, algo que se extralimita a los códigos de ética y moral occidentales, pero como ya hemos dicho, era algo totalmente normal en el código del guerrero ya que el hecho de que sus esposas estuviesen enfermas, empeoraría su situación y entonces pensaban que no estaban capacitadas para realizar su labor de cuidar a sus hijos, por lo que preferían sacrificarlos. Este concepto fue implantado en la guerra, y muchos pilotos de avión utilizaban esta filosofía y se suicidaban al grito de Banzai (万 歳), que literalmente traduciríamos como grito, haciendo lo que conocemos como Kami Kaze (神風), traducido como viento divino.
Otros ejemplos de este pervertido sentido de la lealtad son el suicidio en colectivo durante la Segunda Guerra Mundial, donde los pilotos de transporte dejaban caer las bombas sobre los barcos enemigos para destruirlos; El General Nogi y su esposa cometieronSeppuku para seguir la muerte del Emperador Meiji. Estas actitudes fueron admiradas como un ejemplo del espíritu japonés. Sin embargo, mientras que la modernización fue ascendida en el periodo Meiji, la compañía olvidó el centro espiritual del Bushido y se dice que desaparecen con el cierre del período Meiji.
El concepto Jutsu es tan importante en las Artes Marciales que vamos a explicarlo de una forma más profunda. Jutsu es el entrenamiento del waza de uno mismo. Waza es la aplicación del espíritu expresado a través de la forma. Forma que incluye principios a los que denominamos “la regla”. La regla es el método de contestar a un ataque usando los principios esenciales del Ju jutsu. Los principios esenciales del Ju jutsu son principios exclusivos para la contra-ofensiva que el profesional de Ju jutsu debe obedecer.
Cuando usamos la regla, debemos obedecer estos principios y, los principios a su vez deben de encontrarse en la regla. La regla podría describirse como la manipulación de la verdad y la falsedad.
Cuando contraatacamos, es importante usar Sabaki, que significa tomar una posición en el espacio entre el oponente y tú mismo en un ángulo fijo con relación al cuerpo del oponente. Si esto se hace correctamente, estarás en una posición para actuar con eficacia; por lo tanto, Sabaki es indispensable para Ju jutsu. Después de Sabaki, es importante golpear el Kyusho del oponente, tomando su equilibrio, o manipulando sus articulaciones, con el objetivo de aplicar Gyaku a sus articulaciones (invertir sus articulaciones). En otras palabras, aplicar presión a la posición forzada y antinatural del cuerpo del oponente. Para este fin, podemos usar los siguientes métodos:
En Ju jutsu, uno aprende a responder a los movimientos del oponente a través del uso de las formas y las técnicas. Hasta que el profesional de Ju jutsu llegue a acostumbrarse a mover sus brazos y sus piernas a la vez, sin embargo, él o ella serán incapaces de responder o controlar el Henka del oponente. El extraordinario uso de la naturaleza aparece a través de la transición entre el In y el Yo, y a través de este extraordinario uso, uno puede entender el kyojitsu del oponente. Este kyojitsu varía infinitamente.
Observando los lugares donde varía, podemos entender el lugar donde sea el mismo: la base. Cuando no conocemos la base, las técnicas no serán claras y seremos incapaces de realizar aplicaciones o Henka. Por lo tanto, necesitamos conocer o ver la base para ser capaces de responder al Henka del oponente. Es importante no una técnica específica cuando se responde al ataque del oponente. Si uno responde únicamente a la defensiva sin entender la forma, terminará entorpeciéndose a sí mismo y no podrá responder o adaptarse. Por el contrario, uno terminará siendo engañado por el kyojitsu del oponente.
Por lo tanto, al entrar sin forma y retirarse sin dejar huella, ni tampoco estar preocupado en defender o atacar, siguiendo las leyes de la naturaleza, sin fuerza, desechando cualquier huella de nosotros mismos, uno puede montarse encima de la forma del oponente. Debes pensar en esto como en ir montado encima de una ola que es como su cúspide. Lo llamamos “el tronco flotando sobre la ola”. Justo como si estuvieras flotando sobre la ola, serás capaz de sentir el centro de equilibrio del oponente. Usando tus caderas y las fuerzas de gravedad para destruir aquel lugar donde se sienta, luego usando Sabaki para moverse en la dirección en la que se destruyó, podemos ejecutar un kata apropiado. Este kata es el mismo que los movimientos estándares iniciales en el juego japonés Go. Sin embargo,aunque digo “movimientos estándar”, la sustancia es completamente diferente. Esta “sustancia” es la sutileza en Henka donde el interior y el exterior son uno sólo y, al adquirir un sentido por esta sutileza, podemos usar libremente los extraordinarios trabajos de la naturaleza. El objetivo de Henka no es sino: desechar cualquier huella de nosotros mismos, montarse encima de la forma del oponente, realizar Henka basada en la dirección de esa forma y, entonces, regresar al principio.
Continuara… (capitulo anterior) (capitulo siguiente)
Foto: Mahir Özkan
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