結論 (Ketsuron)
Tenemos que ser conscientes de que estamos ante una sociedad marcada políticamente por un consumismo y una vida acomodada y vinculada a los avances tecnológicos, donde quedan algunos seres humanos, que a priori podríamos catalogar de excepcionales, y con ello me estoy refiriendo a los grandes maestros de los que me he ocupado de mostrar en este breve, pero a la vez, profundo ensayo sobre la vida y obra de estas personas que transmiten, enseñan, muestran y mantienen viva la “esencia” de sus experiencias con la naturaleza y con el ser humano. A través de las enseñanzas de los maestros hemos podido ver y analizar cómo estas constituyen una fuente de sabiduría e inspiración, estudiando la vida de estos maestros, podemos sentir en nuestro propio ser una fuente inagotable de enseñanzas que va enfocada a hacernos mejores personas, y como bien indica nuestroSensei a rodearnos de seres afortunados por compartir vivencias, conocimientos y sensaciones y a esto es a lo que el maestro llama “esencia” de la vida, esa es la filosofía que nos quiere transmitir en cada uno de sus actos.
Recuerdo ahora que hace más de veinte años la madre de un alumno mío se presentó en mi Dojō y me contó que su hijo, por aquellos años tendría menos de 6 años de edad, tenía una serie de problemas en el colegio, era un niño que presentaba problemas que no eran normales de su edad, tenía una deficiencia mental y este niño tenía problemas de convivencia con los demás niños de su clase, ya que a su corta edad tenía brotes graves de agresividad y descontrol, por lo que tuve conocerlo bien y comenzó a asistir a mis clases. Hoy año 2017 continúa entrenando conmigo por más de veinte años, siendo uno de mis alumnos más fieles y a la vez formales al que tengo gran cariño y aprecio. El año pasado consiguió pasar la prueba del Godan y cada día que pasa lo veo más concentrado y equilibrado. La última vez que su madre me mostró un informe médico creo que tenía más de un sesenta por ciento de deficiencia mental, y cuando hablamos me hace sentir bien conmigo mismo, además de tener un nivel de percepción que yo diría que es más que aceptable. Desde aquí proclamo como logro de las Artes Marciales el hecho de que seamos mejores personas y la capacidad que nos brinda de poder ayudar y relacionarnos con los demás.
Y no voy a concluir este ensayo sin que sea Sensei quien cierre el mismo. En el prólogo de su libro Ima Ninja (Ninja ahora), que también puede ser traducido como Ninjamoderno, dice Hatsumi Sensei: “En una ocasión, los soldados de una base americana me pidieron que les diera clases de judo. La energía de sus movimientos y la fuerza de sus brazos eran sorprendentes, en poco tiempo fueron capaces de dominar con gran maestría las técnicas más difíciles e incluso de hacer volar a sus compañeros japoneses más veteranos. Viendo aquel espectáculo un aire de desánimo empezó a soplar dentro de mí.
Precisamente en aquella época en la cual yo empezaba a pensar que el verdadero Budōtenía que estar en otro sitio, me vino a la mente una idea que decidí llevar a la práctica. A partir de aquel momento decidí llamar a la puerta de los maestros de las distintas Artes Marciales tradicionales japonesas. Desde entonces, algunos de estos grandes maestros tuvieron la gentileza de venir personalmente a mi casa donde yo recibía sus enseñanzas directamente. Esta maravillosa experiencia duró aproximadamente unos diez años, una vez que conseguí dominar todas las técnicas de los distintos maestros, conseguí poder encontrarme con un maestro independiente de todos los demás, un maestro de Budō y de la vida, se trataba del maestro Toshitsugu Takamatsu80”. Con estas palabras queda plasmado cómo, después de la búsqueda que hizo Hatsumi Sensei, al final pudo encontrar al Sensei que le enseñara, mostrara y completara con su “esencia”, y fue durante quince años, los cuales Hatsumi Sensei estuvo bebiendo directamente de la fuente de su Sensei.
Actualmente él dice que sigue en contacto con la “esencia” de su maestro y que lo que él está haciendo es transmitiéndola a sus alumnos, nosotros.
Y es por lo que ahora mismo después de haber visto y conocido de primera mano la “esencia” de mi maestro, quiero ser capaz de poder llegar a tener la formación y decisión de compartir con ustedes lo que es mi “esencia”. Son muchas las personas que sin tener conocimiento sobre las Artes Marciales critican fácilmente a personas que sí han estudiado, y que siguen investigando por conocer la verdadera “esencia” del arte, y en nuestro caso, estamos en un momento de la historia en la que Hatsumi Sensei, habla y dice que él no enseña y después de muchos años siguiendo sus pasos, comprendo sus palabra, él es la “esencia” en estado puro de la escuela que él fundó, nuestra escuela Bujinkan, y está haciendo lo que su maestro le enseñó, y es mostrar el camino a través de su “esencia”. A priori, puede parecer complicada esta tarea, pero después de muchos años lo que a priori estaba borroso, comienza a coger nitidez y a verse con más claridad.
Recuerdo uno de los pergaminos (Tori Maki) que Sensei me obsequió en uno de mis viajes, y lo que escribió fue Ninpo Kunari, y eso significa estar en el vacío del Ninpo, ahora estas enseñanzas toman importancia y a lo que se refiere Sensei es a la “esencia”, y cuando habla de vacío en concreto se quiere referir a la “esencia”, y es en ese vacío donde se puede apreciar la grandeza del Sensei, como de forma natural se mueve utilizando los ángulos inexistentes o que nosotros sus alumnos, no somos capaces de ver todavía.
He podido comprobar que cada vez necesitamos estar en contacto directo con el Sensei, y es con la ilusión y las ganas del primer día, es curioso, pero es algo que no ha cambiado en décadas, la necesidad de estar cerca de la “esencia”, es cada vez más necesaria, parece ser una eternidad el tiempo que transcurre de un viaje a otro. Y es porque la “esencia” se tiene que mantener viva, de igual modo que para que el agua no se enfrié, tiene que estar en constantemente calentamiento, eso mismo nos ocurre a las personas. Cito las palabras del maestro de Zen Taisen Deshimaru: “Es como mirarte en un espejo: la forma y el reflejo cara a cara. Tú no eres el reflejo, pero el reflejo es tú 81”, de aquí podemos deducir que la relación que el universo mantiene con nuestra “esencia” y en este caso podemos decir que es la sabiduría o la conciencia humana, ésta similitud está presente de igual forma que el reflejo del espejo expuesto anteriormente. Ésta “esencia” o sabiduría desde hace mucho tiempo, se representa de forma tradicional en los Dojō donde se practican las Artes Marciales y está representada por una estatua de Buda, y en otras ocasiones la representa un espejo que es el Kami (deidad) principal que preside el Kaminada (lugar donde descansa la divinidad), y que normalmente se refiere a Amateratsu (la diosa de la luz). El Buda que está representado por una estatua porta la corona de la sabiduría. Y su corona a la vez está compuesta por los cinco budas que representan las cinco direcciones.
En párrafos anteriores hablamos de Juppō (las diez direcciones que son similares a las que hablamos ahora): en el centro está Dainichi que es el buda que representa la iluminación, en este caso el sol que hace brillar la sabiduría y la consciencia. Al este está Ashuku, buda que simboliza la paz, la quietud, el poder y la fuerza. Al oeste, Amida Butsu, que simboliza la vida. Al sur, Hosho Buda que es el símbolo de los tesoros materiales y espirituales. Y por último al norte, Fuku Buda que simboliza los fenómenos, y que se representan por los cinco elementos naturales, referidos en capítulos anteriores.
NOTAS: 80 Masaaki Hatsumi. 2005. El ninja moderno. Gran Canaria. Espana. Seigan Internacional S.L. Traducido por Arsenio Sanz Rivera.
81 Taisen Deshimaru. 1979. La practique du Zen. Paris. Francia. Editions Seghers.
参考文献 (Sankō bunken)
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