El tao del guerrero. El miedo.

Posted By Fernando Martín Millana on Feb 24, 2021 | 0 comments

“El miedo es el primer enemigo natural que un hombre debe derrotar en el camino del saber, del conocimiento.

Un hombre va al saber como a la guerra: bien despierto, con miedo, con respeto y con absoluta confianza. Ir en cualquier otra forma al saber o a la guerra es un error, y quien lo cometa vivirá para lamentar sus pasos […] cuando un hombre ha cumplido esos cuatro requisitos, no hay errores por los que deba rendir cuentas; en tales condiciones sus actos pierden la torpeza de las acciones de un tonto. Si tal hombre fracasa o sufre una derrota, sólo habrá perdido una batalla…” (1)

He decidido hablar sobre el miedo debido a los tiempos tan tremendos que estamos viviendo con la pandemia del Covid19. Lo podemos ver a diario en nuestros alumnos, compañeros, amigos o vecinos. El miedo se apodera de toda una sociedad que se ve impotente para afrontar esta situación.

Vamos a definir lo que es el miedo. Según la Wikipedia “El miedo es una emoción caracterizada por una intensa sensación desagradable provocada por la percepción de un peligro, real o supuesto, presente, futuro o incluso pasado. Es una emoción primaria que se deriva de la aversión natural al riesgo o la amenaza, y se manifiesta en todos los animales, lo que incluye al ser humano. La máxima expresión del miedo es el terror. Además, el miedo está relacionado con la ansiedad”.

Existe miedo real cuando su dimensión está en correspondencia con la dimensión de la amenaza. Existe miedo neurótico cuando la intensidad del ataque de miedo no tiene ninguna relación con el peligro. Ambos, miedo real y miedo neurótico, fueron términos definidos por Sigmund Freud en su teoría del miedo. (2)

Continuamente cuando ocurren situaciones de este tipo o en la cotidianidad de nuestras vidas es impresionante el ir descubriendo que no hacemos nada y lo mucho que reaccionamos. ¿Y cómo reaccionamos? Sencillamente basándonos en los viejos modelos dominados por el miedo acompañados del propio instinto de supervivencia.

Osho en una de sus charlas para que intentemos entender en qué consiste el miedo nos lo explica así:

“No se trata de deshacerse de algo; es una cuestión solo de entendimiento. Comprende el miedo, lo que es, y no trates de deshacerte de él, porque en el momento que empiezas a tratar de deshacerte de algo, no estás listo para entenderlo, porque la mente que piensa en librarse ya está cerrada. No está abierta a entender, no es simpática. No puede contemplar silenciosamente; ya ha decidido. Ahora el miedo se ha convertido en el demonio, el pecado, así que deshazte de ello. No trates de deshacerte de nada.

Trata de entender lo que es el miedo. Y si tienes miedo, entonces acéptalo. Está ahí. No intentes esconderlo. No trates de crear lo contrario. Si tienes miedo, entonces tienes miedo. Acéptalo como parte de tu ser. Si puedes aceptarlo, ya ha desaparecido. A través de la aceptación, el miedo desaparece; a través de la negación, el miedo se acrecienta”. (3)

Alrededor de nuestra existencia vamos desarrollando estados de ánimo que nos hunden o nos levantan y nos vamos dando cuenta que el miedo no está fuera. En cuanto hacemos una pequeña introspección nos asustamos más, pero es en nuestro interior el único lugar donde podemos encontrar todo lo que necesitamos.

Claro que al guerrero le afecta el miedo, pero a pesar de él lucha hasta el final.

Ante un oponente si el miedo se apodera de nosotros perdemos la confianza necesaria para actuar con determinación, por lo que no tendremos posibilidades de derrotarlo.

 El guerrero dedica tiempo y esfuerzo para aprender y superar las lecciones que la práctica del budo le enseña para llegar a un estado superior. Uno de los cinco espíritus del budo es llegar a “Mushin (無心)” o “No-mente”. “Mushin no sin” o “el espíritu de la no-mente”. Es un estado de la mente en el que el miedo no existe, así como tampoco la rabia o la ansiedad.

Según la tradición exotérica del budo, el espíritu del guerrero se enfrenta a los 4 demonios o enemigos del guerrero. En japonés se llaman Shikai 四戒, que quiere decir literalmente, cuatro prohibiciones,

Uno de estos demonios es el Ku (miedo). Según esta tradición para afrontar el miedo, el guerrero tiene que enfrentarse cara a cara con él con atención total, “Zanshin (残心)”, y con la confianza inquebrantable, inalterable e inamovible o Fudoshin (不動心).

Y terminamos como hemos empezado: “Un guerrero actúa como si nunca hubiera pasado nada, porque no cree en nada, pero acepta todo tal como se presenta. Acepta sin aceptar y descarta sin descartar. Nunca siente como si supiera, ni tampoco siente como si nada hubiera pasado. Actúa como si tuviera el control, aunque esté temblando de miedo. Actuar en esa forma disipa la obsesión”.

Y como nos decía Tsun zu: “En el miedo del caos existe también la oportunidad”

Artículo anterior: El Tao del Guerrero. El camino. Siguiente: El Tao del guerrero. El ego