CAPITULO 4. Conceptos básicos.
4.1 Dureza y suavidad, fuerza y debilidad
La dureza no es fuerza; es la persona que sobresale en solo una cosa. Es el sentimiento de estar inquieto y distraído, sin estar en armonía con la naturaleza. La suavidad no es debilidad; tiene la virtud de ser adaptable y flexible. Es el sentimiento de estar relajado, con nuestro propósito y en armonía con la naturaleza. Estas cualidades: dureza, suavidad, fuerza y debilidad podían todas ellas ser consideradas como modos. Si intentamos adaptar el modo, hay peligro de que podamos fallar y pueda ser imposible realizar henka. Como dice un antiguo proverbio: “Un gran artista marcial no debe intentar romper la dureza o envolver la suavidad.” Por lo tanto, uno debe enfrentar la fuerza con la debilidad y la dureza con la suavidad. Ya que las fuerzas de la verdadera fuerza y la verdadera debilidad se romperán y las fuerzas de la verdadera dureza y la verdadera suavidad se destruirán de forma invariable. Andar por el buen camino no es una cuestión de ser duro o suave. En otras palabras, debes aprender a diferenciar y controlar la transición desde la dureza hasta la suavidad. Estudiar e interiorizar estas cuatro cualidades es esencial.
4.2 Fudō Shin. El espíritu inamovible:
Es un concepto, indispensable para la comprensión del arte japonés. El espíritu inamovible, es un espíritu que permanece inmóvil ante cualquier cosa o persona. Un espíritu que es imperturbable y libre de todo ego y avaricia. El espíritu inamovible no es un espíritu que permanezca en un único lugar sino que fluye como el agua. Un espíritu inamovible hace libre a henka y, a su vez, siendo henka libre hace que el espíritu sea inamovible. No existen muchas personas que hayan logrado esta meta final. No es bueno intentar, conscientemente, detener el movimiento de nuestro espíritu porque no será inamovible si lo hacemos y, si nuestro espíritu no se mueve, como una montaña, no será bueno para nada. Si relacionamos, esta cuestión con el Jujutsu cuando nos rodean muchos oponentes, nuestro espíritu se mueve; y cuando éste se mueve, sólo se podrá ver a los oponentes, y nosotros no seremos nada. Es como si hubiera una persona pero el espíritu no puede verse. Luego, sin movimiento, calmado y sosegado como cuando la luna se refleja en el agua, nuestro cuerpo y nuestro espíritu serán capaces de trabajar en cuatro y ocho direcciones. Después de tratar con un oponente, nuestro espíritu desechará cualquier rastro de esfuerzo y, sin parar, estará preparado para empezar de nuevo. Así que aunque existan muchos oponentes, nuestra henka será libre. Es lo que llamamos moverse sin movimiento o el espíritu inamovible. Por ejemplo – cualquier persona que haya visto a alguien montando en bicicleta podrá entenderlo – las personas que montan en bicicleta con frecuencia montan sin prisa, con la mente calmada y no desobedecen a la naturaleza de su vehículo incluso cuando realizan un largo trayecto. Inmóvil, sin movimiento, esto es “espíritu”. Moverse y responder, esto es “usar el espíritu”. Aunque nos movemos, permanecemos en calma; aunque estamos calmados, no podemos dejar de movernos. A esto lo llamamos “calma en movimiento”. Sin detener a nuestro espíritu ni proyectar un reflejo, aplicando los principios de la naturaleza con nuestro cuerpo y nuestro espíritu, nos convertimos en el agua y en la luna. Cuando una persona se mueve con fuerza, sin embargo, es arrastrada por el movimiento y se pierde a sí mismo. Luego, cuando están quietos, son obstinados y estúpidos que no pueden responder a nada.
Cuando nadie puede realizar libremente henka, lo vemos como una evidencia de inmadurez y lo llamamos do (movimiento). Ni pensar en el movimiento, ni tampoco en estar quieto; ni en detener el espíritu ni tampoco moverlo; entrar sin forma y retirarse sin dejar huella; estar de acuerdo con la naturaleza; con un corazón despreocupado pero resuelto; libre de pensamientos confusos. Éste el espíritu inamovible.
Otro concepto fundamental y descriptivo del arte marcial japonés lo encontramos en la siguiente definición:
4.3 Meikyōshisui (La luna reflejada en el agua mansa)
Meikyōshisui es, la comparación de lo espontáneo, la respuesta de “ninguna mente” al agua y a la luna. Tanto el agua como la luna son irreflexivas, por lo tanto, la luna no piensa en reflejarse en el agua y el agua no piensa en reflejar nada. Si recogemos el reflejo de la luna en un recipiente, es obvio que el agua sigue reflejándolo. Podemos pensar que el espíritu de una persona se refleja en las cosas del mismo modo que la luna se refleja en el agua. Los espejos también reflejan y, de la misma manera que todo lo que se sitúa delante de un espejo se refleja, el espíritu de una persona también reflejará todo aquello que se sitúe delante de él. Sin embargo, si algo estaba proyectando un reflejo y nosotros colocamos nuestro cuerpo en el reflejo, nuestro espíritu sería capturado por él. Por lo tanto, con una mente vacía y calmada, no producimos ningún reflejo, es como si colocamos dos espejos frente a frente; no habrá ningún reflejo entre ellos. Podemos pensar en esto como estar en un extremo estado consciente de la mente donde podamos reaccionar espontánea y naturalmente sin que exista ningún pensamiento confuso, ya que, aunque llamamos a este estado mushin o “no mente”, no significa “no pensar”, sino “libre de pensamientos confusos”. Sin embargo, ni la luna ni el agua están obligadas a hablar mediante la pureza o impureza del agua. También, aunque la luna se refleja en la superficie del agua, si buscamos en el fondo del agua no la encontraremos, este es el final. Simplemente es la mente y el corazón que se reflejan del mismo modo que en un lago tranquilo o en un espejo limpio. La luna tiene forma y color. La mente no tiene ni forma ni color. Usando lo visible proporcionamos una metáfora a lo invisible. Una de las principales enseñanzas en las artes japonesas para mantener la tradición es mantener su patrimonio guardado con el mayor celo.
4.4 Biken ¿Por qué mantener las técnicas en secreto?
Mantener las técnicas en secreto es por el bien de los principiantes ya que si no la mantenemos en secreto no ganaremos su confianza”, no es nada más que un método. Por lo tanto, una vez que comienzas a mantenerlas en secreto es el final de todas las cosas, ya que, los Gokui (secretos) de las enseñanzas no son, por naturaleza, técnicas ocultas. Sin embargo, si el principiante escucha a la ligera y entiende mal las enseñanzas, esa es otra cuestión. En ese caso, mientras que por el contrario puede ser perjudicial para el estudiante, no será de ningún modo beneficioso para ellos. Por lo tanto, si el estudiante es incapaz de comprender, no se le debe enseñar a él o a ella a la ligera. Incluso cuando llegue a las profundidades del arte, incluso si no es un estudiante, si es una persona seria y entusiasta, entonces no hay necesidad de ocultar las técnicas. Sin embargo, aunque no sea necesario ocultarlas, puede ser peligroso si éstas son reveladas. Por lo tanto, dependiendo de la técnica, algo de discreción es necesario. De hecho, el arte de la guerra debería tener mucho de discreción. También, algunos maestros pueden ocultar las técnicas porque a ellos les disgusta que sean vistas e interpretadas por otros. De todos modos, esto no es algo que pueda ser juzgado de forma generalizada y, al final, no es fácil decir si mantener las técnicas en secreto es correcto o no.
4.5 Kokoro, Ki y Waza 心12 気13 技14
Para completar las definiciones se añaden estos conceptos básicos e indispensables para la comprensión del arte marcial. Existen varios elementos, que son necesarios para producir técnicas, si una persona va a ser capaz de demostrar su habilidad al máximo. Los principales elementos son Kokoro (corazón, mente), Ki (espíritu) y Waza (técnica). A través de la unificación de estos tres, cualquiera es capaz de variar y adaptar su técnica mejor. Sin embargo, estos tres elementos son invisibles para el ojo humano y cuando se dejan ver son solo el resultado de una aplicación. Por ello, todos los movimientos del cuerpo se deben a los trabajos del espíritu, con el espíritu siguiendo a la mente y la técnica siguiendo al espíritu. Por lo tanto, cuando el espíritu de una persona está lleno, la aplicación de las técnicas es ligera o suave; cuando está vacío, la aplicación de las técnicas es densa y lenta. Debido a que este “espíritu” es meramente In/Yo o kyojitsu, la verdad del corazón humano se muestra a sí mismo dado a la pureza o impureza del shitan (cuatro virtudes que se encuentran en el Confucionismo): Jin (humanidad), Gi (rectitud), Rei (gratitud) y Chi (sabiduría). Sin embargo, las artes marciales requieren que entrenemos nuestra mente, espíritu y técnica, y que diferenciemos el uso de la dureza y la suavidad.
Sobre Kokoro…
Kokoro es, el origen del conocimiento y la voluntad sin color ni forma, el interior de lo que es la calma y el movimiento. Cuando el Kokoro de una persona está vacío, es propenso a reaccionar precipitadamente y los principios que forman la base de las técnicas se deterioran. Lo único que uno puede hacer para suprimir estos actos precipitados es fomentar nuestra consciencia. Al fomentarla, los actos precipitados desaparecen de forma natural y, al animarse nuestro espíritu, el uso del Kokoro se libera.
Sobre Ki…
Ki es, el movimiento y la calma que da forma a la dualidad de todas las fuerzas universales tanto en el interior como en el exterior, con el Kokoro como centro. Pensamos en la libre circulación de ki como yo (el lado positivo del principio del Yin-Yang). Ki, en este estado, tiene como resultado un movimiento rápido y fluido. Pensamos en ki bloqueado como In (el lado negativo del principio del Yin-Yang). En este estado, ki tiene como resultado un movimiento bloqueado y letárgico. Por lo tanto, In/Yo es cinco de Yo y cinco de In hecho uno y la cultivación y armonización de los diez tienen como resultado el uso libre de nuestro ki. También, cuando el ki de una persona se debilita, su movimiento será letárgico, cuando el movimiento se agota, su ki será nulo.
Sobre Waza…
Waza es, el trabajo exterior de los principios de calma y movimiento. Obedece al ki y al Kokoro. Aunque este principio no tiene una forma visible, aparecen algunas señales debido a la habilidad de la persona – los principios no podrán verse si no hay ninguna habilidad. Waza podría considerarse como la realización de todas las aplicaciones de un cuerpo con un gran espíritu. Es el autoaprendizaje a través de la disciplina de nuestro propósito. Waza obtiene forma natural a través de la integración de la técnica y el principio e incluyendo los mayores principios dentro de las formas.
No es bueno aprender, sólo esto a través de libros y confiar en las formas que contienen, o solamente escuchar y confiar en lo que la gente diga. Debes entrenar por ti mismo en estas técnicas y principios. Llamamos al primer tipo de aprendizaje “aprendizaje de oídas” y a través únicamente de las habladurías de la razón uno no puede aprender a aplicar su cuerpo. Además, si no conoces a nadie más que a ti mismo, acabarás sintiéndote satisfecho con un conocimiento inadecuado y, como esto tendrá como resultado que menosprecies a otras personas, terminarás siendo incapaz de reflexionar sobre ti mismo. Todo aprendizaje y todo arte están basados en estos principios. Debes aprender Kokoro, ki y Waza a través de la experiencia personal.
4.6 La importancia de Henka15 en Jujutsu
En Jujutsu, uno aprende a responder a los movimientos del oponente a través del uso de las formas y las técnicas. Hasta que el profesional de Jujutsu llegue a acostumbrarse a mover sus brazos y sus piernas a la vez, sin embargo, él o ella serán incapaces de responder o controlar el henka del oponente. El extraordinario uso de la naturaleza aparece a través de la transición entre el in y el yo, y a través de este extraordinario uso, uno puede entender el kyojitsu del oponente. Este kyojitsu varía infinitamente. Observando los lugares donde varía, podemos entender el lugar donde sea el mismo: la base. Cuando no conocemos la base, las técnicas no serán claras y seremos incapaces de realizar aplicaciones o henka. Por lo tanto, necesitamos conocer o ver la base para ser capaces de responder al henka del oponente. Es importante no una técnica específica cuando se responde al ataque del oponente. Si uno responde únicamente a la defensiva sin entender la forma, terminará entorpeciéndose a sí mismo y no podrá responder o adaptarse. Por el contrario, uno terminará siendo engañado por el kyojitsu del oponente. Por lo tanto, al entrar sin forma y retirarse sin dejar huella, ni tampoco estar preocupado en defender o atacar, siguiendo las leyes de la naturaleza, sin fuerza, desechando cualquier huella de nosotros mismos, uno puede montarse encima de la forma del oponente. Debes pensar en esto como en ir montado encima de una ola que es como su cúspide. Lo llamamos “el tronco flotando sobre la ola”. Justo como si estuvieras flotando sobre la ola, serás capaz de sentir el centro de equilibrio del oponente. Usando tus caderas y las fuerzas de gravedad para destruir aquel lugar donde se sienta, luego usando sabaki para moverse en la dirección en la que se destruyó, podemos ejecutar un Kata apropiado. Este Kata es el mismo que los movimientos estándar iniciales en el juego japonés Go. Sin embargo, aunque digo “movimientos estándar”, la sustancia es completamente diferente. Esta “sustancia” es la sutileza en henka donde el interior y el exterior son uno sólo y, al adquirir un sentido por esta sutileza, podemos usar libremente los extraordinarios trabajos de la naturaleza. El objetivo de henka no es sino: desechar cualquier huella de nosotros mismos, montarse encima de la forma del oponente, realizar henka basada en la dirección de esa forma y, entonces, regresar al principio. Usando estas técnicas, privas al oponente de su ki e invades las partes del cuerpo del oponente y puedes protegerte a ti mismo. El ki es la energía vital del hombre, la base del espíritu.
NOTAS:
12 Kokoro significa, corazón, espíritu, alma.
13 Ki significa, energía, espíritu.
14 Waza significa, las formas de hacer las cosas.
15変 化 Henka es la adaptación del movimiento, es la adaptación en el momento.
Continuara……
Foto: paazio
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