Posted By Diego Lopez Garcia on Jul 6, 2018 | 3 comments

EL ORIGEN DE LAS ARTES MARCIALES TRADICIONALES EN JAPÓN.

CON ESPECIAL REFERENCIA A MASAAKI HATSUMI Y BUJINKAN DŌJŌ.

«En las próximas semanas se irá publicando el Trabajo fin de grado del maestro Diego López García. Para hacerlo más asequible lo haremos por capítulos. Deseamos que sea muy útil para tod@s aquell@s estudios@s y enamorad@s de la cultura japonesa.»

Índice:

– Introducción

– Agradecimientos

– Capítulo 1. Masaaki Hatsumi 

INTRODUCCIÓN:

En el mundo occidental, el término “Artes Marciales1”, Budō en japonés, se utiliza como sinónimo de disciplinas como el Judō, Karate-dō, Aikidō y el Jujutsu. Estas disciplinas, que implican tanto entrenamiento físico y mental, también se cree comúnmente que son el comienzo para iniciar al practicante en las enseñanzas filosóficas y mentales, que pueden conducir a una comprensión particular de la naturaleza y lo que significa ser humano.

En este trabajo el origen, el desarrollo y la difusión en todo el mundo de estas artes están presentes. Estas disciplinas se comparan desde sus inicios que dieron lugar a la evolución que se conoce actualmente. Las fuentes literarias principales utilizadas para este proyecto son textos japoneses del célebre artista marcial Dr. Masaaki Hatsumi. Las artes marciales tradicionales de Japón y sus equivalentes modernos, de hoy en día, difieren.

Se argumenta que los aspectos físicos y filosóficos se han trasformado drásticamente, debido a que se han adoptado para la competición deportiva.

Concluyo en la distinción entre el verdadero Budō (artes marciales antiguas y tradicionales practicadas durante la guerra) que es inseparable de la cultura, dentro de la cual evolucionó de las disciplinas de combate moderno pues generalmente se practican con fines recreativos y para la salud.

Agradecimientos:

En primer lugar, agradezco todo lo que sé y soy a mis padres, los cuales me dieron la vida y me guiaron en el camino de la vida, enseñándome y dándome los pilares fundamentales para ser una persona.

A mi mujer Mati, mi compañera, mi amiga, mi amor, la madre de mis hijos, la que en todo momento me ha alentado a seguir en la vía, en el camino de seguir formando y aprendiendo. Ella es el aliento que me compensa y me da la energía suficiente para seguir luchando, en la batalla diaria.

A mis hijos, que han soportado mi presencia, complaciéndome con una sencilla y cariñosa sonrisa, una labor muy importante en la vida al tener hijos es intentar hacer lo que mis padres hicieron por mí. Una gran labor que realizo con orgullo y honor.

A mis alumnos, los cuales aguantan mis enseñanzas, son el fruto de mi investigación y el culmen de mis experiencias en el camino de las Artes Marciales. Son la semilla, para continuar con lo que yo he aprendido y con lo que me queda por aprender. Como dijo el oráculo de Delfos, “solo sé que nada se”2, así es como me siento cada vez más, veo que el camino empieza pero no tiene final. Recuerdo un Kakemono3 que Hatsumi Soke le regaló a mi hijo, donde se leía “tener las ganas y la ilusión de aprender cada día de nuestras vidas como si fuese la primera vez”, es el espíritu que nunca debemos perder.

A mis profesores y compañeros del Grado de Estudios de Asia Oriental de la Universidad de Sevilla, ya que gracias a ellos puedo disfrutar de los conocimientos adquiridos, plasmándolos en la práctica y en mi vida. En mis primeros viajes a Japón, de los cuales desconocía mucho la cultura y el idioma y muchos otros aspectos y, gracias a su estudio, puedo disfrutar e incrementar las vivencias acaecidas.

Capítulo 1.

¿Quién es Masaaki Hatsumi?

初見良昭 宗家 (Masaaki Hatsumi Soke)

Masaaki Hatsumi Soke es un maestro reconocido de Artes Marciales tradicionales japonesas, escritor, pintor, filósofo y novelista, considerado como un artista completo que atesora conocimientos y experiencia sapiencial en diversas materias. Es sucesor de diversas disciplinas marciales, las cuales son explicadas en sucesivos capítulos. Además es médico osteópata y quiropráctico por la Universidad de Tōkyō. En su poder obran pergaminos sobre medicina tradicional japonesa, descritas dentro de los pergaminos denominados Amatsu Tatara Hibun. En la cultura japonesa, es destacable la utilización de la medicina y métodos naturales para perseverar la salud y vivir una vida en armonía. Son varios los alumnos de Hatsumi que poseen licencia y conocimientos suficientes para el uso de dicha práctica. Hoy en día se continúa estudiando estos métodos tradicionales de curación, como el caso del Grado de Estudios de Asia Oriental, con la asignatura Medicina Tradicional y Salud en Asia Oriental.

Son varias las definiciones que encontramos para la palabra o denominación del término Soke. Esta palabra define a la persona que ha recibido los conocimientos y ha alcanzado un grado de maestría, que le da la atribución de continuar al frente de la tradición, recibe todos los conocimientos del anterior Soke confiriéndole la autoridad máxima dentro de la escuela. En el siguiente texto Hatsumi explica el concepto de Soke.

Soke significa la nada, cero, vacío. Algo que existe, y aun así no existe. El Soke es una persona normal y aun así, es alguien que está viviendo su vida bajo órdenes divinas invisibles. Veréis, no vivo según mi mente consciente, en absoluto, así, piense lo que piense, puedo cambiar de opinión repentinamente, aunque no es un cambio hecho conscientemente. La Bujinkan ha cambiado también. Y como puede cambiar, puede mejorar, como creo que no hace con cada cambio. A lo largo de los años han pasado muchas cosas, y todas han sido lecciones para todos nosotros incluido yo. Por eso el progreso continúa de manera constante. (Hatsumi, 1931: 84)

El término Seirobyōshi habla de las cuatro fases inevitables de vivir que son para el ser humano en el camino que recorremos a lo largo de nuestras vidas, en nuestro aprendizaje: nacimiento, envejecimiento, enfermedad y muerte. Por el contrario, alguien no podría salvar a una persona, no la podría proteger. No es que en las artes marciales se tenga que salvar gente. El Budōka protege y defiende a la gente. Pero aun así, no se protege a gente que no merece ser protegida: gente problemática, criminales, y demás. 

La misión de las enseñanzas de Hatsumi es proteger aquello que no hace daño a la naturaleza, es lo que sigue el flujo desde el principio al final, salvando los obstáculos, resistiendo, sufriendo, aprendiendo y compartiendo. Esto transmite el maestro a su alumno. El maestro Hatsumi, nació en la Ciudad de Noda, prefectura de Chiba en Japón, el 2 de diciembre de 1931. En el instituto entrenó gimnasia, boxeo y fue capitán del equipo de fútbol, además de estudiar bailes sociales. Llego a ser campeón de Judo e instructor en la base militar americana de Yokota (situada en la bahía japonesa), instruyendo a los soldados americanos. Allí vio la dificultad de vencer a personas con fuerza y de mayor tamaño, se cuestionó su entrenamiento y, cuando tenía veintiséis años de edad, conoció a al maestro Toshitsugu Takamatsu “el tigre de Mongolia”, según sus palabras el último Ninja Real. Durante 15 años, siguió sus enseñanzas.

Cuando su maestro murió en 1972, Hatsumi recibió los títulos de heredero de las escuelas y fundó la Bujinkan Dojō (la escuela del divino guerrero). Desde que fundó la Bujinkan Dojō en 1970, según registros en Japón donde está su cede central, la Bujinkan Dojō tiene más de 10.000 miembros registrados en todo el mundo. Fuente proporcionada por el Secretario de la escuela directamente para este trabajo (Shiraishi, Honbu Dojō4, Japón, 2014).

Actualmente enseña en el Honbu Dojō, situado en el pueblo de Atago, en la provincia de Noda, en Japón. Todos sus alumnos pueden ir a disfrutar de sus enseñanzas, pero según palabras suyas, solo enseña a los que han alcanzado el 15º Dan de la escuela. Relata Hatsumi Soke, en sus clases, que maestros de alto nivel que estudian bajo su supervisión, aún no han tenido la experiencia de escribir ningún libro. Suele decir en sus clases varias veces que no se tomen notas mientras se está practicando, ya que no servirían de nada, si se anota algo, se perdería el sentido de lo que él intenta enseñar. Pero también hay momentos, en los cuales no le importa. Habla de que uno de los fundamentos principales es aprender el sentimiento, el aspecto que no tiene estado ni forma, este aspecto más vital es el que no tiene forma y no puede ser expresado. En cierta forma, se refiere a la experiencia que se obtiene a lo largo de los años de estudio y de aplicación de dichos conocimientos. En definitiva, un esbozo de lo que en Occidente llamaríamos experiencia sapiencial.

Un gran cambio, en la vida de Hatsumi Soke fue, después de 15 años de la muerte de su maestro, el llegar a considerar que los alumnos superiores han llegado a la madurez y ahora se les puede llamar alumnos verdaderos, comenta Hatsumi Soke. Son varios los autores que coinciden con él, según nos describe el siguiente párrafo del profesor Jacinto Choza:

Después de alcanzar la mayoría de edad y la capacitación para poderes diversificados, cada individuo accede a la capacitación para nuevos poderes, y en primer lugar para la plenitud del poder no ya individual (poder <<socio-laboral>>), sino grupal o socio-político, al poder para el acrecentamiento del grupo… (Choza, 2013:116).

En la práctica y enseñanza de las Artes Marciales, se siguen patrones ancestrales, que han sido transmitidos de generación en generación, de padres a hijos, notándose claramente una tradición patriarcal. Esta relación aparece al inicio de varias tradiciones como la que hablaremos después.Teniendo su nacimiento en los principios básicos de las religiones y del ser humano. Esta transmisión se manifiesta como una simbología fundamental. Esto mismo es explicado de forma clara por varios autores al que se hace referencia, y nos aclararan sobre el asunto de la materia tratada.

El símbolo es la representación sensible de una realidad inteligible. Esa es la definición más somera que se puede dar del símbolo. Pero una definición más exacta diría simplemente: el símbolo es la representación de una realidad inteligible. Al ser representación quiere ello decir que el símbolo determina, concreta y manifiesta lo inteligible sin ser por eso necesariamente sensible, pues lo representativo no siempre es sensible. (Anton Pacheco, 2010: 81).

Es susceptible y se ve que la transmisión de las enseñanzas, se hacen primordialmente por atesoramiento de conocimientos, y una vez que se alcanza el grado de maestría, se crea la necesidad de transmitir los conocimientos adquiridos. Cuando Lévy- Bruhl construye su modelo del cosmos primitivo y del alma primitiva, describe la unidad y relación de ambos a lo largo del ciclo vital con las siguientes características: -Hay un mismo principio, mana, inherente a todos los seres y objetos. –Todos los seres existentes viven de y por ese principio. (Choza Jacinto, 2013:138).

A lo largo de su camino, son importantes y múltiples las experiencias a destacar del maestro Hatsumi. Enumeramos algunas de las más importantes según su cronología, algunos de los actos de transmisión de sus enseñanzas y sus conocimientos en las últimas décadas. En el año 1961 cabe destacar la conferencia sobre Ninjutsu que dio al príncipe de Japón (Ten noh). El fenómeno sobre el Arte del Ninja, es parte importante del folclore japonés, y su estudio es una materia muy atractiva y de un carácter antropológico interesante, para ver el desarrollo del pueblo japonés a lo largo de su historia. En el año 1962 Hatsumi Soke participa como consejero de la película Shinobi no Mono, que trata de la Historia del Ninjutsu con la representación de Ishikawa Goemon y Sandaku Momochi (ambos considerados héroes legendarios de Japón) y dirigida por Satsuo Yamamoto. En esta película histórica, un clásico del cine Nipón, el director contó con la participación de Hatsumi Soke, En el Reino Unido, es nombrado con honor especial para la herencia nacional de la secretaria de estado. Recibe una carta de agradecimiento del Sr. John Bannon, primer ministro de Australia. Ha recibido la medalla del Sol del Rey D. Juan Carlos de España, así como varios reconocimientos de policías de varios países.

Notas:

• 1武道 caracteres utilizados para definir el camino de detener la espada, es la etimología de la palabra Budō.

• 2 respuesta oracular de la pitonisa de Delfos, que a la pregunta « ¿Quién es el hombre más sabio de Grecia?» respondió: «Sócrates”. “solo sé que nada se»

• 3 caligrafía japonesa escrita en un rollo.

• 4 La denominación de Honbu Dōjō, es traducido al castellano como sede central.

Continuara………

Foto portada: Masterdreams