Posted By Ramon Fernandez-Cid on Ene 2, 2021 | 2 comments

El Arte de la Lucha, el establecimiento del Combate, pone en marcha habilidades que están dentro de la Condición Humana, que todos tenemos más o menos desarrolladas, dependiendo del entrenamiento al que nos hayamos visto sometidos, y que muchas veces salen a la superficie en los momentos claves de estrés o supervivencia.

El que, en algún momento de su vida haya estado sometido a algún tipo de entrenamiento militar o de Artes Marciales, llegado el caso, sacará a la luz, por muy oxidado que lo tenga, ese entrenamiento.

Eso es especialmente cierto si el entrenamiento fue muy intenso y duro, y hablo específicamente de antiguos miembros de Unidades de Operaciones Especiales con habilidades desarrolladas y potenciadas durante tiempo de intenso conflicto con sus propios límites.

Lo mismo ocurre con el entrenamiento en Artes Marciales que haya sido muy intenso y haya llevado a superar sus propios límites físicos y psíquicos al practicante.

El Entrenamiento Cuantitativo del Karate tiene ese fin, no el de la perfección técnica, sino el del Tanren, la forja del cuerpo y del espíritu del practicante fundiendo ambas en un solo objetivo.

Y Tanren 鍛錬 tiene esencialmente el significado de forja, calentar al rojo y golpear el acero hasta que se forja una katana. Una práctica cuasi religiosa, impregnada de la espiritualidad animista del Shinto, mediante la cual el Maestro Forjador no sólo transmite al acero que transforma en cada golpe su habilidad transformadora, sino también su propio espíritu. Por eso el Forjador de Katanas, que también suelen hacer los mejores cuchillos de cocina del mundo, dice que crear cuchillos con máquinas de estampado automático, y no hacerlo de la forma tradicional, golpe a golpe, crea un cuchillo “sin alma”.

Pero, de las diferentes acepciones secundarias que pueden extraerse de Tanren 鍛錬 hay una especialmente útil para el conocimiento de lo que este tipo de entrenamiento significa, y me refiero a Kunren 訓練, Disciplinar , porque, al final de eso es de lo que se trata : de disciplinar nuestro cuerpo y mente hasta que aguanten lo indecible el dolor y el cansancio. También hay otra de las palabras asociadas a Tanren y que es 硬化 (Kōka) que significa Endurecer, porque, al igual que se forja una Katana, el Kararateka forja, crea y endurece sus armas naturales, sus extremidades, igual que espadas y lanzas.

Y, por último, está la noción de 気性 (Kishō), Templar, porque al igual que se golpea, calienta, endurece, y forja una Katana, también se templa el espíritu de un Karateka a través de Tanren 鍛錬. De hecho, una de las acepciones de 気性 (Kishō), Carácter, es 精神 (Seishin) que es Espíritu.
En realidad Espíritu tiene en japonés muchas acepciones diferentes, como :
心 kokoro
魂 tamashii
精神 Seishin
精気 seiki
気力 kiryoku
性分 shoubun
気性 kishou
心持 kokoromochi
生命力 seimeiryoku

Sin embargo, es significativo que, cuando buscamos en un Diccionario japonés Tanren 鍛錬, para explicar la profundidad de la palabra y el Concepto, nos aparezcan como concomitantes todas esas acepciones, y como última y definitiva la que hace mención a forjar el Espíritu.

Por eso todas las técnicas de entrenamiento que se han empleado siempre en Karate para la forja del cuerpo, como el Entrenamiento Cuantitativo y repetitivo hasta la búsqueda del fallo muscular, o la utilización del Kitae, que significa literalmente forjar, ya que kitaeru鍛えるes el verbo empleado, con lo que podemos asociarlo también a acondicionamiento. De hecho tiene varios significados como son: para forjar, templar o entrenar y también para disciplinar. En ese sentido Kitae 鍛 significa lo mismo que Tanren ya que comparten el mismo kanji 鍛 que como hemos visto significa forjar, pero Tanren tiene también el kanji Ren 錬 que tiene el sentido de templar, refinar, entrenar y pulir. Es por esa razón que al Kitae (Kote Kitae, Ashi Kitae y Tai Kitae) se le conoce también como Tai Tanren no Geiko.

Tai Tanren 体鍛錬 significa forjar el cuerpo,aunque, como hemos visto, es una forja que implica también refinar y pulir, y lo que es más importante : También el espíritu, dando así carta de naturaleza al Principio del Budismo Zen que habla de la inseparabilidad del Cuerpo y del Alma. Por eso se disciplina y entrena 体 Tai, Karada, el Cuerpo, porque a la vez se forja 気性 (Kishō), el Espíritu, el Carácter.

De las Tres Sentencias San-sappō «三 殺 法» : «tachi wo koroshi» (太 刀 を 殺 し «mata la espada»), «waza wo koroshi» (業 を 殺 し «mata la técnica»), y «ki wo koroshi» (気 を 殺 す «matar al espíritu»).

Gracias al trabajo de entrenamiento de Tanren 鍛錬 que se realiza en Karate, si seguimos la primera de las Sentencias (太 刀 を 殺 し “mata la espada”), y la aplicamos a interceptar los miembros atacantes del adversario, sus armas, su espada,no necesitaremos aplicar las otras dos.

Tal y como nos enseña la primera de las Cinco Formas de Defensa o Uke no go gensoku de Shito-ryu, es decir, si aplicamos RAKKA u Ochibana 落花 que significa 落 : Caída, descenso y 花que significa Flor. Así es que, siguiendo la metáfora, Rakka es una defensa tan intensa, potente y fuerte (gracias a los miembros acondicionados con Tanren) que realizada al tronco de un árbol, este dejaría caer todas sus flores.

Aunque si aplicamos la Sentencia Ken wo Korosu – 剣 を 殺 す (Mata la espada del oponente) correctamente en Karate, con la multitud de técnicas de interceptacion en el encuentro que podemos realizar, y que es el Concepto de Deai 出会い, en mi opinión, estaremos sobrepasando el Principio táctico que alimenta a ésta Sentencia en el Kendo, pues, como muy bien explicó Bruce Lee al formalizar los Principios de su Jeet-Kun-Do, el Encuentro (Deai 出会い) que permite interceptar sus miembros, también realiza las funciones de las otras dos Sentencias : «waza wo koroshi» (業 を 殺 し «mata la técnica»), y «ki wo koroshi» (気 を 殺 す «matar al espíritu»).

Para ello tenemos que estar animados de un Espíritu de Ishi Kettei no Seishin 意思決定の精神 estamos hablando del propio espíritu que empuja la Decisión y que engloba a la Determinación de hacer algo y realizar nuestros ataques a sus miembros con Utsu y no con Ataru.

Veamos la diferencia que hay entre ambos Conceptos : Utsu 打つ y Ataru 当たる:
En Utsu todo es decidido, penetrante, brusco. En Ataru las cosas son más pasivas, más dependientes de otras circunstancias ajenas a nuestra fuerza de voluntad. Vamos a comparar los diferentes significados de ambas :

UTSU 打つ :
• Golpear bruscamente, como con una mano, puño, arma o instrumento.
• Penetrar o perforar.
• Chocar o estrellarse contra para causar un contacto violento o contundente.
• Empujar (un arma, por ejemplo) dentro o dentro de alguien o algo.
• Dañar o destruir, como por contacto contundente.
ATARU 当たる:
• Ser golpeado por algo
• Tocar; estar en contacto; ser aplicable; para aplicar a.
• Ser seleccionado; ganar tener éxito; ir bien;
• Ser llamado (por el maestro) ; estar en racha ; para investigar; para verificar (es decir, en comparación).

Ambas palabras, si las buscamos en el Diccionario, nos saldrán con un significado parecido : Para golpear. Sin embargo, como hemos podido comprobar, el análisis de ambas palabras nos da, en la realidad, matices diferentes.

¿Qué hace a Utsu diferente de Ataru? Pues es fácil de deducir por lo ya escrito, en Utsu interviene la voluntad penetrante de hacer un golpe decisivo y en Ataru no.

En Utsu hay una voluntad decidida de golpear donde se quiere y con la máxima intensidad, en Ataru todo es aleatorio, indefinido, casual.
Los golpes de Karate siguen ese Concepto de Utsu, no son casuales ni inconclusos, son determinantes y decisivos porque el Espíritu que los empuja lo es.

Es por esa razón que, en Karate, las Tres Sentencias, las Tres Muertes que se utilizan en el Kendo, San-sappō 三 殺 法, pueden realizarse con una sola acción. El Karateka ha convertido su cuerpo en un arma gracias al Tanren 鍛錬 y en el mismo viaje ha creado y pulido un Espíritu indomable de Combate 闘魂 Tōkon, y una enorme capacidad de adaptabilidad y resiliencia, conocida como Gaman (我慢) .

Gaman (我慢) es una palabra japonesa originaria del budismo zen que significa «soportar lo aparentemente insoportable con paciencia y dignidad». El término se traduce generalmente como «perseverancia», «paciencia», «tolerancia», o «abnegación». Un término relacionado, gamanzuyoi (我慢強い) , gaman-tsuyoi, que añade tsuyoi («fuerza»), significa también «sufrir lo insufrible», o «tener una gran capacidad de resistencia estoica».

Todo eso es lo que busca el entrenamiento duro del Karate, no solamente dar con mayor o menor efectividad puñetazos y patadas.

En realidad, el Karate Budo es Tanren, y, sin Tanren, no hay Karate Budo. Por mucho que se nos explique, y muchas disquisiciones que haya sobre este tema, la realidad es esa para el Karate: El Maestro de Karate debe ser como un herrero, un creador de Katanas, que ha de forjar no sólo el cuerpo, sino también el Espíritu de su alumno en el mismo viaje. No puede haber un entrenamiento amable, sin sufrir, en el Karate. Tanren marca la diferencia.

Foto: emptymind