Shihôtai y los Cinco Elementos
四方体と五行. SHIHÔTAI TO GOKYÔ Shihô-tai o Shihô-tsuki, son kata o formas elementales, de base, formados a base de desplazamientos sencillos y consistentes en una o dos técnicas, igualmente básicas, realizadas en las cuatro direcciones, para volver a su punto de partida. Cuatro direcciones imaginarias sobre un aspa o una cruz respectivamente. En el caso de los Shihôtai, a pesar de realizar el kata en esas cuatro direcciones de orientación corporal, en su Embusen, se desarrollan en un solo lado: Yin o Yang (Izquierdo o derecho) según encaremos el saludo de inicio hacia el Norte o hacia el Sur respectivamente (de forma simbólica, como es natural). En el Nanbudo, disponemos de hasta siete Shihotai. En otras escuelas, como por ejemplo la Shukokai, sólo tienen seis (Shô, Ni, San, Yon, Go y Rokudan). Los seis primeros Shihôtai del Nanbudô son Tsuki, Chi, Ten, Hasu, Ki y Mizu, son los que normalmente se adecúan o enfatizan en un tipo diferente de técnica aunque, aunque puedan incluir una variedad de gestos técnicos y… su fin primordial sería el de suministrar un grado de preparación para abordar kata más largos y más avanzados o superiores. Estos seis Shihôtai son un buen “saco de herramientas” para el Kihónfundamental de nuestra escuela y sirven de introducción para la persona que se inicia o para la preparación de los niños en sus tiernas edades. El séptimo Shihôtai, el Kû… es algo más especial de tratar. Contiene una profundad poco usual en este tipo de kata. De hecho se encuadra por su contenido en un nivel superior de comprensión. Maduramos que además de un kata de Budôhô o deKatsu Kidôhô… se trata más bien de un Senten Kata y, con bastante seguridad, con un Okuden Bunkai, es un kata energético y que desarrolla unos principios y fundamentos de salud formidables, y pensamos que aún tiene razonamientos más profundos, en cuanto a fortalecer la “imagen” adecuada a seguir durante su ejecución. Ya que la constancia de la “imagen” en el desarrollo de un kata, sea el que sea, es primordial. Por ello estamos estudiando y aprendiendo en la disección energética de este kata, y posiblemente podremos tratarlo en otro artículo, más adelante, más estudiado. SHIHÔ (四方, pinyin: Sìfāng; romanji: しほうShihô). En chino, como sustantivo se entiende como: las cuatro direcciones (norte, sur, este y oeste); en todas partes; lejos y ancho. Y como adjetivo (atributivo): cuadrado, cubo o cúbico. En japonés, se entiende como: en todas las direcciones, en todas partes, y también como “todo”. Todo esto en cuanto a la “literalidad”. Además de estas traducciones, el término Shihô puede ser usado como “alrededor” y también siguiendo la línea de representar a “un todo”, viene igualmente a idealizar el concepto de “el mundo”. Estos dos simbolismos de...
KI, El Concepto (II)
La medicina oriental estudia el flujo del “Ki” en el cuerpo. Los “meridianos” son canales a través de los cuales circula el “Ki”, el cual está siempre en constante movimiento; el dolor y la enfermedad, se entienden ser el resultado de obstrucciones o de la mala circulación del Ki. Cuando los obstáculos se liberan, y la circulación vuelve a ser ágil y natural, y por lo tanto el Ki es capaz de desplazarse libremente… los síntomas se alivian, la enfermedad remite. Pero habitualmente, tanto si nos resulta familiar el término Ki, como si no sucede así, nos preguntamos: ¿Qué es el Ki? ¿Cómo comprender un concepto que no tiene forma? O lo que es peor: ¿cómo explicarlo?Los defectos o excesos se Ki se hacen patentes en el ser humano. Podemos preguntarnos ¿qué es el corazón, no como órgano, …sino como una forma más espiritual? ¿Qué es el espíritu? O también, ¿Qué es la Vida? Y en este sentido podemos respondernos que el Ki es la energía vital de la vida, que se crea en lo “profundo” por la unión del cuerpo y del corazón (kokoro).KI significa “Energía Vital Universal”. Es el Qì o Chi de los chinos, el Prana de los hindúes, el Maná de los kahunas, el Baraca de los sufíes, el Riyach de los judíos o el Ka de los egipcios. Sobre la energía sabemos que viene del latín “energīa” que a su vez viene del griego “ἐνέργεια”, y significa: “Eficacia, poder, capacidad o virtud de obrar, transformar y poner en movimiento”. La energía o Ki es la realidad básica que subyace a todo lo que existe. Si pudiésemos quitar del Universo todo aquello que nos resulta visible como planetas, estrellas, asteroides, etc., y además todo aquello que no podemos ver como gases, agujeros negros, polvo, etc., incluso entonces, el Universo no estaría vacío, seguiría estando lleno de energía, de Ki. Todas esas cosas que pretendíamos quitar anteriormente, además, no son sino el resultado de la condensación de la energía… hasta nosotros formamos parte de esa misma procedencia. Esta visión de conceptos que es muy antigua en todo el planeta, era compartida por las antiguas tradiciones de todas las culturas. Con el paso de los siglos, en Occidente tendió a perderse para volver ser redescubierta después. La ciencia al final terminó admitiendo que las cosas no son tal cual las vemos y las tocamos, que la energía en sí misma es neutra, no es ni buena ni mala, ni positiva ni negativa, y hace que todo tienda al equilibrio. La cultura china es como un anciano de 7.000 años que ha vivido, visto y experimentado todo el lado doloroso de la vida humana, pero gracias a...
Intención 意図 ITO
Intención se define como una cosa, propósito o voluntad que una persona piensa o se propone hacer; o una idea que se persigue con cierta acción o comportamiento; un dicho o un hecho que va más allá de lo evidente. Viene del latín “intentîo” para denominar a la determinación de la voluntad hacia un fin. Esto se aproxima bastante a la idea de Intención en el contexto de las Artes Marciales, ya que lo intencional es consciente… que se lleva a cabo para conseguir un objetivo o para llegar a él. De la intención se dice que suele relacionarse con el deseo que origina una acción y no a su resultado o consecuencia, sin embargo en las AAMM se suele utilizar como el grado de voluntad con que se dota a una acción en busca de un resultado eficaz. La intención se vincula a la actividad de la mente con referencia a un objeto, entidad o finalidad. En un entrenamiento o práctica, también usamos el vocablo “intención” como la idea o finalidad para la que realizamos determinado ejercicio o acción y sus consecuencias: por ejemplo, una serie de flexiones tiene principalmente la intención de fortalecer de los brazos (entre otras cosas). Con respecto del Budô o del Wushu, para la idea de “intención” se suele utilizar el ideograma chino “Yì, 意” que en romanji sería “I”. Pero pensamos que esto se hace en un sentido cognitivo, de actuación mental que transforma una idea o reflejo en un pensamiento que determina una actuación, una conciencia. Una “Mente-Intención” es una actividad mental que produce una sensación corporal asociada a la imagen que concibe. Veamos como suele traducirse (意): “Yì” del chino se entiende como:pensamiento, idea, opinión, mente, corazón, alma, conciencia, significado, sentido, anticipación. “い, I” del japonés se traduce como: idea, mente, corazón, deseo, pensamientos, sentido; prácticamente coinciden ambos idiomas. Se podría entender todo esto en un sentido de “intención” como una determinación de la voluntad en orden a un fin. En MTC, el aspecto psicomental que reside en el Bazo es el Yì (意), que se traduce por «intelecto» o a menudo por «alma lógica». El Yì engloba nuestra capacidad para asimilar conceptos e ideas, para comprender, aprender y memorizar. Existe otro vocablo que también se aproxima a lo que en occidente podría parecerse a “Intención” y es (意味): “Yìwèi” que se traduce del chino como:significado, implicación, interés, sentir. “いみ, Imi” se entiende como:significado, implicar o implicación. En ambos casos nos da una idea de implicación, que en las AAMM también es un término importante y que suele ir muy próximo a la “intención” (hay quienes opinan que se trata de un sinónimo), pero entendemos que “implicación” es una grado de “intención” y puede que viceversa. Pensamos que el término “Ito” es...
Los ocho Meridianos Extraordinarios 奇経八脈
Estos meridianos, que también son llamados Vasos, funcionan de forma muy diferente a los Doce Meridianos Principales. En lugar de “Extraordinarios”, también podemos encontrarnos que son denominados como “Maravillosos” o como “Curiosos”. Cuatro de estos meridianos son de naturaleza Yang y se originan en la superficie del cuerpo y los otros cuatro, lo son de signo Yin y nacen en las profundidades corporales. Su distribución no es regular tal como lo son losDoce Principales. Carecen de una circulación continua e interconectada del flujo del Ki. No tienen conexión directa con los Zangfu (臟腑, órganos y vísceras), pero en cambio, comparten la función de circulación de la energía a través del cuerpo, formando interconexiones con los Doce Principales. Sólo dos meridianos Extraordinarios tienen puntos de acupuntura propios: el Vaso Concepción (任脈, Ren Mai #にんみゃく, Nin Myaku) y el Vaso Gobernador (督脈, Dumai # とくみゃく, Toku Myaku), el resto no tienen esos puntos, comparten puntos de los Doce Principales. El Ki fluye por los Ocho Curiosos en direcciones variables, ya que se mueve en áreas de “deficiencia” o de “exceso” de Ki… equilibrando así a losMeridianos Principales. En un principio a estos Ocho, se les conocían como “Flujos Extraños” y se les consideraban vitales porque son meridianos por los que todos los flujos de energía del organismo se interrelacionan. Los Ocho Vasos Maravillosos son además la base de muchas prácticas Taoístas, masaje, acupuntura, Chi Kung, Artes Marciales, etc. Estos Ocho Meridianos se afectan mucho por la presión de las manos o la práctica de la Meditación y están relacionados directamente con la localización del Qi Original ubicado en el Riñón, también se conciernen con el Hígado, el Útero y sobre todo con el Cerebro. Estos Ocho Meridianos Extraordinarios, 奇經八脈, son: Du Mai (Tou Mo), 督脈 (Toku Myaku), Vaso Gobernador, Polo Yang. Ren Mai (Jenn Mo),任脈 (Nin Myaku), Vaso Concepción, Polo Yin. Chong Mai (Tchong Mo), 衝脈 (Shô Myaku) Vaso Estratégico oPenetrante, polaridad Yin. Dai Mai (Tae Mo), 帶脈 (Obi Myaku), Vaso Cinturón, Polo Yang. Yang Wei Mai (Yang Oe), 陽維脈 (Yô’i Myaku), Vaso Enlace o Conexión Yang, polaridad, Yang Yang. Yin Wei Mai (Yin Oe, Inn Oe), 陰維脈 (In’i Myaku), Vaso Enlace Yin oConexión Yin, Polo Yin. Yang Qiao Mai (Yang Keo), 陽蹺脈 (Yôkyo Myaku) Vaso Movilidad Yang o Movimiento Yang, Polo Yang. (También; Iang Tsido Mo). Yin Qiao Mai (Yin Keo), 陽維脈 (Inkyô Myaku) Vaso Movilidad Yin oMovimiento Yin, Polo Yin. (También; Inn Tsido Mo). Los antiguos, comparaban a los Doce Principales con los ríos y a los Ocho Vasos Maravillosos con los lagos. Los Ocho, regulan la energía y la sangre de los meridianos extendiéndose y circulando entre los Doce Principales. Cuando la energía de los Principales y los Zangfu está en “exceso” absorben ese exceso. De la misma forma, cuando aquella energía de Principales y Zangfu está en...
SHISEI y DACHI-WAZA Posturas y Posiciones
No es la primera vez que escribimos sobre la “Postura y la Posición”, concretamente fue el post “Shisei. Posturas”, con el tiempo y lo que se ha ido aprendiendo y conociendo, quizás hoy, lo veamos con un poquitín de más perspectiva. Ahora, estamos comprendiendo que la “postura” tiene un algo más de proyección y profundidad que la “posición”, aunque esto no le resta ni un ápice de importancia a ésta última. En la AAMM que hemos practicado, junto con lo que nuestros maestros nos han ido enseñando, hemos aprendido sobre todo el concepto de las distintas posiciones estudiadas en el “Dachi-Waza”. TACHI, que puede cambiar a DACHI por cuestiones de ortografía, se traduce en forma literal como: “de pie”; es una forma de conjugación que procede del verbo “Tatsu” (en reposo) y que se interpreta como: “en pie” (apoyarse en los pies en una posición erecta); “de pie” (levantarse a estar de pie)… o, “elevarse”. En las AAMM, se entiende como “posición o postura” pero desde un punto de vista en cuanto a la forma de colocación de los pies, piernas y por consiguiente el tronco: abertura y orientación de pies, de piernas, reparto de peso corporal entre ellas y colocación del centro de gravedad del cuerpo. DACHIWAZA, TACHI WAZA o SHISEI. El conjunto de estas posiciones de pie, al que también se añaden las de sentado, se le denomina en las AAMM como Dachiwaza de forma generalizada aunque, en algunas escuelas las llaman también Shisei. Pero también el Dachiwaza o Shisei, hace referencia al trabajo rutinario y de aprendizaje del Kihon, es decir a su práctica y comprensión. Ahora bien, Shisei o postura, se utiliza con mayor profundidad en aquellos campos o artes en las que la Meditación (Meisô) juega un papel fundamental o exclusivo. Shisei tiene su procedencia del chino, tal vez del chino antiguo, donde se lee como Zīshì. El vocablo Zî o Shi, se entiende como la manera, la mira o la apariencia, o sea: la forma. Mientras que el ideograma Shì o Sei, es el poder la fuerza o la tendencia que en el japonés puede extenderse hasta como la Vida. En el Nanbudo, aunque habitualmente se denomina al conjunto de sus posiciones como Dachi-Waza, en sus principios, ya que contiene secciones de trabajo de Energía y de Meditación, en su organigrama genérico se le denominó como “Shisei = Posturas”. En Meditación además del trabajo de shisei como kihon es importante. Pero Shisei tiene un enraizamiento más profundo e importante. Taisen Desimaru dice que la postura de Zazen no es solamente forma: Shisei debe estar siempre ligado al elemento Sei, o sea, al poder o a la actividad… de lo contrario será incompleta la postura. Lo cual desde luego no quita importancia a la forma,...
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